Античная философия характеризуется. Характерные черты античной философии
Философия зародилась практически одновременно в трех самых больших очагах древней цивилизации - в Китае, в Индии, в Греции и Риме. Приблизительно тогда же произошло зарождение философии в Древнем Вавилоне и Древнем Египте. Однако здесь философская мысль не достигла уровня, присущего более развитым рабовладельческим странам. Рассмотрим совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом (с конца VII в. до н.э. до начала VI в. н.э.) и позднее в древнеримском (с II в. до н.э. до начала VI в. н.э.) обществах. Это так называемая античная философия (от лат. anti- quitas - древность, старина). Именно здесь вырабатывались стиль
философствования и проблематика, определившие дальнейшее развитие философии на европейском континенте.
Философия античного мира выросла из мифологии и эпоса греков, что отразилось на ее развитии. Основные характерные особенности этой философии таковы:
- наличие в ней значительного количества мифологических и эпических образов;
- присутствие элементов антропоморфизма (наделение предметов и явлений природы внешностью и физическими свойствами человека);
- наивный пантеизм, т.е. отождествление богов с силами природы;
- увязывание естественных процессов с моральной проблематикой и оценка их в категориях «добро», «зло», «справедливость», «благо» и др.;
- поиски первоначала всего сущего, что в более поздний период, в новоевропейской философии возникнет как проблема субстанции.
В развитии античной философии выделяют три основных этапа: Первый этап охватывает VII-V вв. до н.э. Его называют натурфилософским, или ранней классикой. В центре внимания философов этого периода стояли проблемы физики (природы), Космоса, Вселенной.
Второй этап - высокая классика. Охватывает V-IV вв. до н.э. В этот период происходит антропологический поворот в греческой философии - четко обозначается тема человека в системе других проблем.
Третий этап в развитии античной философии (конец IV в. до н.э. - начало VI в. н.э.) именуется поздней классикой, или завершающим этапом античной философии. К нему относят периоды: эллинистической философии (IV-I вв. до н.э.), александрийской философии (I в. до н.э. - начало VI в.), древнеримской философии (II в. до н.э. - VI в.). Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Кроме того, если на первых двух этапах развития понятие античной философии совпадает с понятием древнегреческой философии, то на третьем этапе сюда прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов.
Рассмотрим названные этапы развития античной философии подробнее.
Натурфилософский период (ранняя классика). Античная философия начинается с появления натурфилософских идей, т.е. с философского осмысления природы. На греческом языке слово «природа» звучит как «фюзис», поэтому такую философию называли физической, а фи-
лософов этого периода - физиками. Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сущности.
У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н.э.). Основателем школы был Фалес (около 624-547 гг. до н.э.), а его последователями - Анаксимандр (610 - 546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585-525 гг. до н.э.). Основное внимание представители этого течения сосредоточили на поисках той первоосновы, из которой возникают все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они возникают и исчезают, а их основа вечная, существует всегда. Фалес усматривал такую первооснову в воде, Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое он назвал «апейрон», Анаксимен принял за первооснову воздух (схема 2.1).
Схема 2.1. Античная философия: ранняя классика
Выделение этих конкретных веществ как «первоосновы» мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм. Воздух в свою очередь своим «всепроникновением» порождает представление о вещественной «заполненности» бытия, которое имеет способность «сгущаться» и «разрежаться», порождая таким образом все многообразие конкретных вещей в мире. Ведь вода, воздух и т.д. как «первоосновы» мира являются не просто обычными «ощутимыми» веществами, они одновременно выступают «видимым», «вещественным» принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира.
Идея «апейрона» также не является отходом от вещественных представлений о первооснове мира, как иногда считают, поскольку эта идея выступает конкретно-чувственным представлением о первоначальном состоянии бытия - хаосе, «смешении», еще не упорядоченном, догармоничном бытии.
Деятели милетской школы высказывали продуктивные идеи и в сфере других проблем. Фалес, например, был выдающимся математиком и астрономом. И все же главное их достижение - разработка идеи о мироздании, которая выявляет движение человеческой мысли от конкретного через абстрактное к углубленному осознанию реальности.
Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом Эфесским (544-483 гг. до н.э.). Он усматривал первооснову мира в огне. Все возникает из огня и в огонь превращается. «Мир, единый из всего, - утверждал Гераклит, - не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно затухающим». В этих словах - идея о непостоянном, преходящем характере всего сущего. Гераклит - один из первых философов, заметивших, что одно и то же является вместе с тем и разным, противоположным. Он указывал, что существенное изменение - это преобразование в свою противоположность, что одна противоположность выявляет ценность другой, противоречивость сближает противоположности. Если исчезают противоречия, то исчезает движение, а если исчезает движение, то исчезает все. Постоянный ход развития Гераклит сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение - это жизнь. Вот почему Гераклита считают одним из основателей наивной диалектики. Гераклит первым начал размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые возникают в процессе познания, неисчерпаемость предмета познания. Гераклитова философия считается вершиной интуитивно-диалектического понимания мира и природы человека.
Следующей известной философской школой, существовавшей в западной части Великой Греции, т.е. в Южной Италии, была школа пифагорейцев. Ее основателем был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.). Источником и первоосновой мира для Пифагора являлось не то или иное природное вещество, а количественное отношение - число. Оно владеет вещами, моральными и духовными качествами. «Земной порядок должен соответствовать небесному». Основа мира - числа, которые и создают космический порядок. Единица - основа всего, линии создает двойка, поверхности - тройка, а тела - четверка. Числа выступают как самостоятельные сущности. Священной декадой является число 10, так как это подобие Вселенной с десятью небесными сферами и десятью светилами. В отличие от предшествующих философов, которые обращали внимание на качественную сторону вещей, Пифагор утверждал, что качество связано с количеством, и сделал вывод: «Число владеет вещами». Как конструктор новых понятий Пифагор считается первым, кто употребил понятия «философ», «философия».
В VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа - элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие». Наиболее глубокие идеи этой философии были разработаны Парменидом (около 540-480 гг. до н.э.) и Зеноном (около 490 - 430 гг. до н.э.). Парменид разделял мир на истинный и неистинный. Истинный есть бытие, поскольку оно вечно и неизменно, всегда тождественно самому себе. Мир конкретных вещей есть неистинное бытие, ведь вещи постоянно изменяются, сегодня они отличны от вчерашних, а завтра и вовсе исчезают.
Логическое обоснование выводов Парменида сделал Зенон. Развивая взгляды учителя, он подчеркивал, что логически невозможно представить множественность вещей и допущение движения - это приводит к противоречиям. В соответствии с принципами элейской школы Зенон разводил понятия чувственного и рационального познания. Истинным признается только рациональное познание, а чувственное считается ограниченным, противоречивым. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и неизменности бытия являются апории (логические затруднения) Зенона, которые доказывали: если предположить существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.
Современником Парменида и Зенона был Эмпедокл (около 490 - 430 гг. до н.э.) - автор философских поэм, врач, инженер, философ. Он был основателем школы эволюционизма. Эмпедокл принял за первооснову мира все четыре традиционные стихии: землю, воду, воздух и огонь. Эти первоосновы у Эмпедокла не переходят одна в другую, они пассивны. А потому, по Эмпедоклу, источником Вселенной является борьба двух психических начал: Любви и Ненависти. Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла.
После Эмпедокла утверждается оригинальная философская школа ноологии, или концепция всемирного разума. Ее разработал Анаксагор (500-428 гг. до н.э.). Вопреки своим предшественникам Анаксагор отвергал стихии как начала. Для него первичны все без исключения состояния вещества. Один из последних представителей элейской школы Мелисс (его акме приходится на 440-е гг. до н.э.) доказывал бесконечность бытия в пространстве и времени, сформу
лировал закон сохранения бытия, сущность которого выразил в формуле «из ничего ничто не возникает».
Значительным этапом в развитии античной философии была школа атомизма. Идеи об атомистической природе мира развивали Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.). Философское наследие Левкиппа и Демокрита сложно разделить (хотя существуют разные точки зрения на эту проблему), поэтому их учение, как правило, рассматривают вместе. Левкипп и Демокрит, в отличие от других философских школ, признают бытие (атомы) и небытие (пустоту). Атом, по их мнению, - это наименьшая частичка бытия, она неделима, вечна и неизменна. Атомы различаются по величине, форме, порядку расположения. Они свободно двигаются в пустоте, а столкнувшись, изменяют порядок движения. Причины движения атомисты не описывают. Атомы сами по себе беска- чественны. Из атомов состоит и душа. После смерти тела атомы души тоже распадаются, поэтому душа является смертной. На поверхности вещей находятся более легкие, летучие атомы. Они «втягиваются» нами при дыхании, и благодаря органам чувств мы имеем определенные образы предметов и представления о них. Познание, по Демокриту, имеет два вида: «темный» путь познания осуществляется с помощью чувств и дает человеку видимый мир предметов, образованных взаимодействием атомов в пустоте; «светлый» путь познания осуществляется с помощью мышления и дает понимание атомов и пустоты, т.е. сущности вещей и мира. К «темному познанию» относятся зрение, слух, обоняние, вкус, осязание: когда органы чувств уже не способны ни видеть весьма малое, ни слышать, ни воспринимать обонянием, осязанием или вкусом, а исследование человеком окружающего мира должно перейти к более тонкому познанию, тогда «на сцену выходит» мышление («светлое познание») - наиболее тонкий познавательный орган. Результатом познавательного процесса для человека является истина - правильное знание о сущности вещей и мира, а конечным следствием - мудрость. Мудрость как талант познания дает три плода: дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать.
Древнегреческая натурфилософия развивалась динамично, демонстрируя этим некоторые общие закономерности движения человеческого мышления - от простого к сложному, от конкретного - к абстрактному, от недифференцированной проблематики - к дифференцированной, от неосознанного - к осознанному, выдвинув целый ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий.
Период высокой классики античной философии берет свое начало во второй половине V в. до н.э. В этот период четко проявляется тяготение к теме человека в совокупности с другими философскими
проблемами. Наиболее ярко эта тенденция выразилась у софистов (от греч. sophisms - мудрость), которые стали первыми платными учителями философии. Позднее софизмом стали называть философское направление, представители которого основное внимание уделяли не систематическому освоению учениками знаний, а использованию приобретенных знаний в дискуссиях. К наиболее выдающимся представителям софистов относятся Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.) и др.
Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, звучал так: «Человек - мера всех вещей». То, что приносит человеку удовлетворение, - хорошо, а то, что причиняет страдание, - плохо. В рамках теории познания многие из софистов стали релятивистами. Так, Горгий считал, что в теории познания действуют три тезиса. Первый: ничего не существует. Второй: если что-то и существует, его невозможно познать. Третий: если что-то и возможно познать, то эти знания невозможно передать и объяснить другому. Софисты учили не только риторике и философии, но занимались еще и математикой, поэзией, музыкой, астрономией, исследованием языка.
Софисты положили начало критическому отношению к традициям, обычаям, верованиям греков. Однако их учение содержало и опасные тенденции. Если человек - сам творец своих обычаев, то каждый может претендовать на их создание. Творчество оборачивается своеволием. Подобные выводы из учения софистов делали как непосредственные ученики, так и последователи, отдаленные от них на целые века.
Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он родился в бедной афинской семье, жил и учился в Афинах, а потом и сам обучал в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Антисфен, Аристин, Евклид из Мегары. Он активно подвергал критике софистов зато, что те «учат мудрости за плату», утверждал, что существуют такие человеческие качества, которые у человека от Бога и священны (красота, мудрость и др.), поэтому непристойно, аморально торговать ими. Действительные взгляды Сократа реконструировать очень сложно. Он никогда не считал себя мудрым (софос), а лишь философом, который любит мудрость. Одно из известных его выражений «Я знаю, что ничего не знаю» на самом деле является объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Важнейшей задачей Сократ считал «воспитание людей», содержание которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом освоении каких-либо знаний. Сократ не оставил никаких рукописей. Его взгляды изложены в работах Платона, Аристотеля. Строение мира, физическая природа вещей, считал Сократ, непознаваемы, познать мы можем только самих себя. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой: «Познай самого себя» (схема 2.2.). Основная задача познания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по мнению Сократа, есть мысль, понятие об общем.
Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики
Центром философии Сократа стали человек, его отношение к семье, обществу, законам и, не в последнюю очередь, к богам. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сущности добродетели, а основными добродетелями считал сдержанность (как подчинять страсти), мужество (как преодолевать опасности) и справедливость (как придерживаться божественных и человеческих законов). Эти добродетели человек получает путем познания и самопознания. В беседах, спорах и дискуссиях Сократа формировался философский метод, названный диалектикой (от греч. dialektikg - вести беседу, разговаривать). Цель метода - достижение истины с помощью выявления противоречий в утверждениях противника путем постановки правильно подобранных вопросов.
Жизнь Сократа закончилась трагически. При очередной смене власти в Афинах философу предъявили обвинение в том, что он «не признает богов, которых признает город, а вводит новые божества, чем развращает молодежь». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя Сократ имел возможность избежать ее путем бегства или отказа от своего учения, он, напротив, принял вынесенный приговор и выпил чашу с цикутой (ядом).
Наиболее выдающимся из непосредственных учеников Сократа был Платон (428-347 гг. до н.э.). Он происходил из афинского аристократического рода. Настоящее его имя - Аристокл, а Платон - прозвище (от греч. platus - широкоплечий). Платон был основателем философской школы, известной под названием «Академия». Это первый известнейший философ, практически все произведения которого дошли до нашего времени. Свои сочинения он писал в форме диалога, среди них: «Апология Сократа», «Законы», «Пир», «Государство», «Федр», «Тимей» и др. В диалогах Платона изложены натурфилософия, учение о Космосе, теория познания и диалектика, рассматриваются проблемы человека и общества.
Главное место в философии Платона занимает оригинальное учение об идеях. В соответствии с этим учением мир чувственных вещей не является миром действительно сущего: чувственные вещи находятся в беспрерывном изменении - то возникают, то гибнут. Всему, что является в них действительно сущим, чувственные вещи обязаны своим бестелесным прообразам, которые Платон называл идеями. Таким образом, он создал учение объективного идеализма : идеи существуют объективно, реально, независимо от всех ограничений пространства и времени. Они выступают как идеальный образ и идеальная схема создания вещей. Идеи - это совершенные, нематериальные вечные сущности, а вещи являются несовершенными, сотворенными материальными «тенями» идей.
Один из первых переводчиков произведений Платона на русский язык поэт и философ Владимир Соловьев так образно изложил его учение:
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами -
Только отблеск, только тени От незримого глазами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий - Только отклик искаженный Торжествующих созвучий?
На идеалистической онтологии Платона основывается и все его учение о государстве, человеке и познании. Он впервые создал концепцию совершенного («идеального») государства. В трактате «Государство» Платон стремился показать, какими должны быть совершенное устройство общества, а также воспитание людей в таком обществе. Анализируя общественную жизнь от древности до современного ему периода, Платон пришел к мысли о том, что материальные условия существования, стимулы и общение людей определяют степень свободы, необходимость объединения их узами дружбы или вражды. Все существующие на основе этого государства являются государствами негативного типа: тимократией, олигархией, демократией, тиранией.
Платон противопоставил им проект идеального государства, в котором власть будет принадлежать небольшой группе людей. Основным принципом устройства такого государства будет принцип справедливости. В соответствии с ним каждому гражданину отводятся особая сфера деятельности и особое положение, которые обусловят гармоничное объединение людей. Взяв за основу различия между отдельными группами людей и присущие им моральные качества, Платон рассматривал эти различия по аналогии с разделением хозяйственного труда. Всем гражданам должны быть присущи не только справедливость, но и сдерживающая мера, которая бы приводила к гармоническому сочетанию их положительных и отрицательных качеств. Некоторым гражданам необходимо мужество и лишь небольшому количеству граждан - мудрость (государственники-философы).
Для Платона государство - макромир, которому отвечает микромир в душе каждого отдельного человека. В душе, по Платону, есть три начала: разумное, аффективное и неразумное (или алчное). Разумное должно властвовать, аффективное - обеспечивать защиту, алчное - повиноваться.
В платоновском проекте - государственной утопии - первостепенное значение придавалось принципу нравственности, имеющему аскетическую окраску. Исходя из того, что материальные интересы отрицательно влияют на поведение людей и являются основной причиной упадка общества, Платон предложил как идеальный образец жизни людей в идеальном государстве определенный уклад жизни воинов-стражей, основанный на лишении их прав иметь собственное имущество. Общее достояние, отсутствие частной собственности, а также условий для ее возникновения, сохранения и приумножения - вот факторы, которые, по Платону, благоприятствуют созданию такого идеала. По учению Платона, человек существует для государства, а не государство для человека. Человек, его воля и счастье, морально-этическое совершенство отдаются в жертву государству. Цель человека - содействовать расцвету государства, его могущества.
В гносеологии Платон отрицал чувственное познание и его формы. С его точки зрения рациональное порождает чувственное. Он так классифицировал знания: достоверные априорные знания, данные человеку Богом; близкие к достоверному знанию - это знание чисел и основанных на числах наук; недостоверные знания - эмпирические знания, т.е. полученные на основании ощущений.
В 367 г. до н.э. слушателем Академии Платона становится семнадцатилетний Аристотель - один из величайших древнегреческих философов (384-322 гг. до н.э.). Со временем он стал учителем сына македонского царя Филиппа II - Александра, будущего выдающегося полководца. Аристотель оставил после себя огромное творческое наследие (150 научных работ и трактатов). Известнейшими его произведениями являются «Физика», «Метафизика» («Первая философия»), «Органон» (рассматриваются проблемы логики), психологический трактат «О душе», этические произведения «Евдемова этика», «Большая этика», политико-экономические произведения «Политика» и «Экономика». Основные положения философии Аристотеля наиболее полно изложены в группе работ под названием «Метафизика» . Первейшая философская проблема в метафизике - это предмет философии. Аристотель считал, что философия должна изучать нематериальные, самостоятельные, наиболее общие причины развития материального и духовного миров и недвижимые сущности (законы). Физика изучает материальное, философия - одновременно и материальное, и идеальное. Изучение идеального - конечная цель философии. В этом плане философия становится теологией, поскольку идеальное есть Бог. Так Аристотель пришел к выводу о том, что предмет философии шире, чем предмет теологии, а теология является составной частью философии.
Аристотель был первым критиком теории идей Платона. С критическим отношением к учению Платона и связано известное выражение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель доказывает, что идеи - лишь копии вещей и не отличаются от них по смыслу. Критикуя идеализм Платона, философ вместе с тем критиковал атомистический материализм. В процессе этой критики было выработано дуалистическое учение о бытии, согласно которому для существования мира необходимы два первоначала: материальное и идеальное. Материю Аристотель рассматривал как пассивное начало, которое имеет аморфное содержание и не может самостоятельно развиваться. Активное начало - это форма. Благодаря форме материя превращается во что-то определенное, в реальные вещи. По мнению Аристотеля, форма - первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог - это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира. Проблематика человека в философии Аристотеля отражена в трактате «О душе», который посвящен исследованию души, выяснению явлений восприятия и памяти человека. Душа - причина и начало человеческого тела. Все составные части души должны разрушаться так же, как и тело, за исключением разума. Последний - часть души, которая не возникает и не может погибнуть. В душе Аристотель видел высочайшую деятельность человеческого тела, его «действенность», шт энтелехию (осуществление).
В этом трактате Аристотель продемонстрировал материалистический взгляд на независимость предмета от его восприятия, рассматривал работу памяти как воспроизведение представлений, которые уже существовали ранее. Условием воспоминаний он считал связь, с помощью которой с появлением предмета возникает представление об ином предмете.
В гносеологии Аристотель подвергал критике скептицизм предшественников и утверждал возможность познания мира. Он определял явление и сущность как ступени приближения к истине, рассматривал чувственное и рациональное познания. Но Аристотель противопоставлял рациональное чувственному. Разум у Аристотеля может существовать самостоятельно, независимо от ощущений как часть разумной души, присущей человеку и Богу. Чтобы как-то сгладить разрыв между чувственным и рациональным, Аристотель различал пассивный разум, который отражает бытие, и активный разум, способный творить мир. Граница приближения человека к Богу зависит от соотношения в ней пассивного и активного разума. Этические нормы (как и гносеологию) Аристотель выводил из понятия души. Но этические нормы не даются нам от природы, человек приобретает их в процессе своей деятельности, в борьбе со своими недостатками. Этические нормы Аристотеля - аналогия «золотой середины» Конфуция. Мужество, например, Аристотель рассматривал как середину между трусостью и отвагой. Этические нормы у него - это идеал, критерий всех форм человеческой деятельности.
Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой, ни тем более античной философии. Но она завершает наиболее содержательный период в истории философии, который часто называют классикой философии Греции. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, ибо сыграла определяющую роль в эпоху Средневековья, без нее невозможно представить европейскую философию Нового времени, так же как и современную философскую культуру.
Поздняя классика. Богатым на разнообразные школы был и завершающий цикл античной философии (поздняя классика). Остановимся на идеях авторитетнейших школ этого этапа (схема 2.3).
Эпикуреизм. Основателем этой школы был последователь Демокрита Эпикур (342 - 270 гг. до н.э.). Основное его произведение - «О природе». Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое достижимо через познание законов мира. Для достижения своей цели философия формирует и включает в себя три вида знания: физику (учение о природе и ее законах), канонику (учение о познании), этику (учение о достижении человеком счастья).
Все явления природы и Вселенной Эпикур объяснял различными соединениями бессмертных атомов, которые различаются не только по форме и величине, как у Демокрита, но и по весу. Их прямолинейное движение сочетается со спонтанными, внутренне обусловленными отклонениями в сторону от прямой линии, которая закладывает основы свободы не только естественной, но и индивидуальной (человеческой) - становится возможным свободный выбор, независимый от предопределенности, т.е. появляется возможность выбора из нескольких жизненных вариантов, возможность «избежать» обреченности.
Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика
В теории познания Эпикур, как и Демокрит, придерживался учения об эманации («истечении»), т.е. считал, что образы-копии, отделяясь от предметов окружающего мира, воспринимаются органами чувств, вызывая ощущения - копии. Основные позиции этического учения Эпикура таковы: человек есть чувственное существо, поэтому его чувства выступают критерием нравственности, «ведь всякое благо и зло - в ощущениях». Главная жизненная задача человека - достижение счастья и душевной невозмутимости (т.е. состояния атараксии).
Эпикуреизм довольно активно влиял на сознание мыслителей своей эпохи. Наиболее известным из последователей Эпикура был древнеримский поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99-5 гг. до н.э.). До нас дошла полностью его поэма «О природе вещей», в которой он подробно изложил свою философскую позицию. Лукреций считал, что основная цель философии - избавление человека от страха загробного наказания. Освободиться от этого человек может через познание природы, законов ее функционирования. Полученные знания нужны человеку для понимания сложных этических проблем. Особенно важным является понимание двух вопросов: смертности души и невозможности богов повлиять нажизнедеятельность человека. Признавая существование богов, Лукреций отрицал их влияние на природу, ибо природа состоит из наименьших частичек и возникает сама по себе. Наименьшие частицы природы вечны, никем не созданы и являются первоосновой мира. Душа также телесна. Она отличается от других физических тел, по мнению Лукреция, лишь формой атомов. Атомы души более мелкие, подвижные, гладкие и округлые. Жизнь и смерть встретиться не могут. Пока человек живет, смерть ему не страшна, а если смерть настала, человека уже нет; нет души - нет и ощущения страха.
Скептицизм. Как философская школа скептицизм (от греч. skep- tikos -рассматривающий, критикующий) возник в VI - III в. до н.э. Вершины он достиг в учении Пиррона из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н.э.), Энесидема из Кносса (I в. до н.э.), Секста Эмпирика (конец II - начало III в. н.э.) и др. Специфика скептиков состоит в том, что они указывали на относительность человеческого познания, его формальную недоказуемость. В основе всех суждений скептицизма находились три знаменитых вопроса с тремя ответами: 1) какими являются все вещи? - Каждая вещь является не более такой, чем какой-либо иной, поэтому она не может быть названа ни прекрасной, ни безобразной; противоположные суждения о вещи справедливы в одинаковой степени; 2) как человек должен относиться к предметам мира? - Зная, что противоположные суждения о предметах мира в равной степени достоверны, мудрый человек будет воздерживаться от любых суждений о предметах, а значит, и от принятия окончательных решений по поводу своего отношения к этим предметам; 3) какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? - Воздерживаясь от суждений об истинной сущности вещей и от окончательного принятия решений по поводу своего отношения к этим вещам, мудрый человек относится к ним равнодушно и невозмутимо, т.е. с позиции апатии и автаркии (самообладания) - только так достигается высшее блаженство. В этом - единственно возможная выгода от отношения человека к предметам и явлениям мира.
Стоицизм. Его основателем был Зенон из Китиона (ок. 336-264 гг. до н.э.), который находился на Кипре. Школа получила имя от слова «Стоя» -названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Там, в этом приюте, учил своих приверженцев Зенон Китионский. Духовными наследниками Зенона были Клеанф (331 - 233 гг. до. н.э.) и Хрисипп (ок. 281 - 208 гг. до н.э.). Последний систематизировал учение стоиков в так называемой Старшей Стое, где он оказался наиболее плодотворным мыслителем. Ученики Хри- сиппа распространили стоицизм в Риме. Среди римских стоиков наиболее известны Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - 138 гг.), Марк Аврелий (121 - 180 гг.).
Стоицизм - философская школа, в основном этической направленности. Она, как и предшествующие школы, призывала человека к жизненной мудрости и самообладанию, но с позиции совсем иного понимания бытия и человека. Стоики считали, что весь мир - это единое тело, насквозь пронизанное активным началом, которым является Бог. А Бог - это творческий огонь, телесное дыхание («пневма»), жизненное тепло, разлитое в теле природы. Творческий огонь обеспечивает обусловленность всех явлений мира. Каждое событие - необходимое звено незыблемой цепи постоянных преобразований. В этом - необходимость всех вещей и явлений, которую не может нарушить никакая сила. Значит, благодаря «творческому огню», в мире властвует фатум - неумолимый закон судьбы. Судьба является предначертанной, поэтому человеку не следует сопротивляться фатуму. Судьба ведет того, кто добровольно и безусловно ей подчиняется, и тянет силой того, кто неразумно и безрассудно ей сопротивляется. Отсюда следует, что человек должен сознательно, разумно познать свое место в мироустройстве; он должен постичь, какое поведение отвечает его собственной природе и естественному взаимоотношению с другими существами.
Неоплатонизм. Основные творцы неоплатонизма: Плотин (205 - 270 гг.), Порфирий (232 или 233 г. - начало IV в.), Ямвлих (ок. 245 - около 330 г.), Прокл (410-485 гг.). Философским источником неоплатонизма является учение Платона о первичности мира идей и вто- ричности материального мира. Оно было истолковано в духе мистицизма. Концепция возникновения и развития мира у неоплатоников очень сложная. Его творцом выступает сверхчувственное абстрактное «Единое», которое путем эманации (влияния) выделяет из себя мировой разум (мир идей), мировую (божественную) Душу и чувственный материальный мир. Индивидуальная (земная) душа, которая «охвачена» небытием (материей, телом), есть частица мировой Души. Они взаимосвязаны. Земная душа стремится быть максимально подобной мировой. Гармония между ними определяется поступками и деятельностью человека. Чем больше человек руководствуется принципами добра, тем ближе он к божественной Душе. Поэтому смысл жизни человека - повседневное духовное самосовершенствование. Душа, как считали неоплатоники, должна все время очищаться от земного. Очищение достигается отречением от земных потребностей и интересов, постоянными раздумьями о высочайших Божественных истинах. Вершиной очищения является состояние транса, когда душа человека сливается с мировой Душой.
В 529 г. император Юстиниан издал указ о закрытии философских школ в Афинах. Это было свидетельством того, что античная философия завершила свое существование, но она навеки осталась источником философской мысли.
Таким образом, в античной философии были поставлены и частично разрешены основные философские проблемы: возникновения мира и человека, первоосновы всего сущего, соотношения двух основных форм бытия - материальной и идеальной, смысла жизни, смерти и бессмертия. Результаты исследований античных мыслителей существенно повлияли на дальнейшее развитие философской мысли во всем мире.
- Акме (греч. акте - высшая степень чего-либо, вершина, цветущая сила)назывался период высшего творческого развития у философов, мыслителей Древней Греции.
- Нужно помнить, что во времена Аристотеля термина «метафизика» небыло. Это понятие ввел систематизатор произведений Аристотеля - Андроник Родосский, который, обработав рукописи Аристотеля, поочереднорасположил после произведений по физике произведения по философии.Отсюда - «то, что после физики», т.е. «метафизика».
Содержание статьи
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.
Источники изучения.
Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.
Периодизация.
В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм . Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.
Досократики
(6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа , Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа , Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
Классика древнегреческой мысли
(кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
Эллинистическая философия
(кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
Рубеж тысячелетий
(1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).
Неоплатонизм
(3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.
В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.
Мария Солопова
Значение античной философии для последующего культурного развития человечества огромно. Древние греки, а затем и «эллинистические» народы создали первый образец развитой рациональной философии. Этот образец не утерял своих притягательности и авторитета и поныне. Более того, он не был превзойден вплоть до XVII столетия.
Кроме того, античная философия разработала в простейшем виде почти все основные мыслительные ходы, имеющиеся в философии Нового времени. Несколько преувеличив, можно утверждать, что философия до XX века в том или ином виде лишь повторяла, углубляла, перекомбинировала направления мысли, выработанные античной философией.
Периодизация . Вариантов периодизации античной философии существует достаточно много. Но, в целом, они не сильно отличаются друг от друга.
Древнегреческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю - начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей.
- Древнегреческая философия.
- Эллинско(греко)-римская философия.
Первая есть преимущественно порождение греческого духа. Вторая же впитывает в себя содержание культур Средиземного моря и является элементом универсальной эллинско-римской культуры.
Внутри первого периода выделяют следующие фазы:
1) Натурфилософы (VI - V вв. до н. э.), исследующие физис и космос: ионийцы, италийцы, плюралисты и физики-эклектики.
2) Период так называемого «Греческого Просвещения», герои которого - софисты и Сократ, обратившиеся к обществу и человеку.
3) Период большого синтеза, осуществленного Платоном и Аристотелем, характеризующийся открытием сверхчувственного и систематической формулировкой основных философских проблем.
Второй период:
4) Период эллинистических школ (от эпохи завоеваний Александра Македонского до падения Римской империи) - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм и т. д.
5) Христианская мысль в её зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.
Источники. Из сочинений древних философов сохранилась лишь незначительная их часть. Почти полностью сохранились лишь труды Платона и Аристотеля. Сочинения же древнейших греческих мыслителей дошли до нас в отрывках и случайных цитатах в позднейшей литературы. Причём, и то, что дошло до нас, нельзя принимать просто на веру. Позднейшие поколения мыслителей, кроме непреднамеренных ошибок, ещё и в силу желания придать своим учениям ореол древней мудрости, неоднократно приписывали более ранним философам свои собственные произведения или снабжали их работы собственными вставками. Соответственно, историки философии вынуждены проделывать огромную работу, извлекая достоверную информацию из того небольшого количества текстов, дошедшего до наших дней.
Часто работа историка философии напоминает деятельность археолога, который по нескольким черепкам пытается воссоздать, реконструировать облик прекрасного античного сосуда. В отношении слишком многих систем древних философов мы можем сказать, что у нас есть лишь их реконструкция. Реконструкция же плоха тем, что недостаток фактов мы пытаемся компенсировать умозаключениями, аналогиями и смелыми догадками. Естественно, что при этом многократно возрастает роль субъективности реконструктора. Остается лишь уповать на то, что какие-то новые открытия древних текстов восполнят существующие пробелы.
При изложении античных философов я буду часто и, возможно, даже несколько чрезмерно, пользоваться текстами Диогена Лаэртского. Сочинение Диогена из Лаэрты, что в Киликии (первая половина третьего века нашей эры, грамматик афинский), является единственной историей философии, написанной в Античности. Оно состоит из десяти книг, в которых излагаются учения древнегреческих мыслителей, начиная с семи мудрецов и кончая стоической и эпикурейской школами.
Диоген Лаэртский - очень любопытный автор. Как представителю Античности, ему неизвестны те, безусловно, полезные и благие, но весьма строгие требования, которые предъявляет современная академическая наука к текстам, посвященным истории философии. Именно поэтому его сочинения полны жизни и особого античного юмора. Кроме того, эти сочинения показывают, сколь различались представления об истории античной философии современной науки и самой Античности.
Я часто буду использовать книгу Диогена Лаэртского в своей работе, поскольку полагаю, что трудно найти другого автора, в текстах которого античная философия представала бы настолько живой и близкой нам. Пусть лучше говорит Диоген Лаэртский, поскольку моя задача - не столько представить себя посредством древней философии, сколько максимально способствовать тому, чтобы древняя философия смогла вступить в контакт с читателем, минуя каких-либо посредников. Возможно, подобный способ изложения покажется весьма уязвимым для критики. Все тот же Диоген Лаэртский в главе о Сократе сообщает об обвинениях, адресованных Еврипиду, и суть которых в том, что Еврипид находился под чрезмерным влиянием Сократа: «Думали, что он (Сократ – С.Ч.) помогает писать Еврипиду; поэтому Мнесилох говорит так:
«Фригийцы» - имя драме Еврипидовой,
Сократовыми фигами откормленной
И в другом месте:
Гвоздем Сократа Еврипид сколоченный» (11. С. 98)
Памятуя об этих словах, опасаюсь образованного критика (и, вместе с тем, мечтаю о нем), который перефразирует эти слова и заклеймит мою книгу как текст «Диогеновыми фигами откормленный», а меня – «гвоздем Диогена Чухлеб сколоченный». Признаю, все - правда, возразить нечего.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Введение
1. Основные черты античной философии
2. Три древнейшие школы. Древние ионийцы
2.2 Анаксисмандр
2.3 Анаксимен
2.4 Пифагорейцы
3.1 Ксенофан
3.2 Парменид
4. Физики пятого века
4.1 Гераклит
4.2 Школа атомистов
4.3 Софисты
4.4 Сократ
4.5 Платон
4.6 Аристотель
4.7 Стоицизм
4.8 Скептицизм
4.9 Эпикуреиз
4.10 Неоплатонизм
Заключение
Литература
Введение
Античная философия прошла в своем развитии почти тысячелетний период - с VI в. до н. э. до VI в. н. э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу. Платоновскую Академию.
До появления философии в Древней Греции господствовало так называемое мифологическое мировоззрение. Очевидно, что философия использовала все достижения предшествующей культуры. Можно, в частности, указать, что философия взяла из мифа следующее: представление о первичном, бесформенном состоянии Вселенной, идеи эволюции в сторону большей упорядоченности и лучшего устроения мира, завершающейся воцарением светлого начала. Мотив периодической гибели и нового рождения Вселенной.
Экономическим основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремесел, расцвет торговли, развертывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав; усиливалась роль свободных людей. Получают все большее распространение города и зреют города-полисы, в которых проходят свою первую историческую проверку разные политические режимы - от диктаторско-авторитарных до демократических. На третьем этапе развития античной философии суверенные города-государства, стали уступать место обширным монархиям с их немногими центрами. Все возраставшая централизация власти имела одним из своих следствий тенденцию к унификации идеологии и вместе с тем подрывала духовную основу созданной к тому времени Римской империи. Ряд факторов экономического и политического характера привел в конце концов к гибели самого рабовладельческого строя и к его замене феодализмом.
1. Основные черты античной философии
Философия родилась как попытка определить фундаментальные основания бытия человека.
Первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным явлением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как основу для понимания себя и мира.
Второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм. Отсюда следует также, что в античной философии идея и материя мыслились в неразрывном единстве. Например, у Демокрита атом - вовсе не "кусочек материи", атом несёт в себе и идеальное начало. Или скажем, идея в понимании Платона вовсе не отделена непроходимой пропастью от обычных вещей это не бестелесная сущность, а форма вещи, неотделимая от самой вещи.
В качестве третьей основной черты античной философии выступает её рационализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человека с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания.
Античная философия также онтологична. Именно в античности были различены объективная истина и субъективное мнение. Философы (например, тот же Платон) упрекали софистов не в том, что они отрицали человеческую субъективность, а скорее, в том, что они придавали ей универсальное значение
2 . Т ри древнейшие школы. Древние ионийцы
2.1 Фалес (конец 7 -- первая половина 6 в. до н. э.)
Первым в ряду милетских философов был Фалес. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным. Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории, -- важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира. Существенный шаг вперед мы встречаем уже у Анаксимандра.
2.2 Анаксимандр
Он родился в 610 г. до н.э. и умер после 547 г., он продолжил в самостоятельных исследованиях начатые Фалесом космологические изыскания; свои выводы он изложил в самостоятельном, уже рано потерянном сочинении, и является древнейшим греческим прозаиком и первым философским писателем.
Началом всего он признал «беспредельное» (Ьрейспн), т. е. бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни один из позднейших четырех элементов. В качестве первовещества, беспредельное не возникало и не уничтожимо, и столь же вечно его движение. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное; из последнего выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесообразные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий и который постоянно восстановляется из земных испарений, объясняет также явление проносящихся по небу молний. - Это представление - первая попытка механически объяснить правильное движение звезд. Земля имеет форму цилиндра; благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, она сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа; люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей; они покинули воду, когда подросли настолько, что могли существовать на суше
2.3 Анаксимен
Анаксимен, также уроженец Милета, время его жизни между 585 и 525 до н.э. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.
В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру. А, вместе с Фалесом, -- качественно определенное вещество; но, с другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами Анаксимандрова первоначала, именно безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир» В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее -- охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение -- ветром, далее тучами, водой, землей, камнями; эту мысль Анаксимен, вероятно, ближайшим образом извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сперва образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем; части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды (если только здесь не имеются в виду планеты), витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением, подобно шляпе, которую вертишь вокруг головы. Вместе с Анаксимандром и Анаксимен, согласно достоверному преданию, принимал смену миротворения и мироразрушения.
2.4 Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и пифагорейцы
Основной тезис Пифагора и его последователей: "Всё есть число". По Пифагору число есть некий хотя и формальный принцип бытия вещи, однако само понятие числа не отрывается от источника своего происхождения - конкретных вещей окружающего нас мира.
С точки зрения Пифагора, каждое число имеет своё особое фигурное строение - так что, например, одному и тому же числу может соответствовать разное структурное расположение элементов внутри этого числа. Существуют «треугольные», «прямоугольные», «пятиугольные» и т.п. «числа».
Пифагореизм являет нам замечательный пример закона, согласно которому "крайности сходятся". С одной стороны, идея "числа" выражает предельную рационализацию чувственных впечатлений. С другой - само учение является наследником дионисийских мистерий, представляющих собой магически-религиозный способ "очищения" человека, освобождая его от культурного начала и возвращения в лоно природной стихии. Пифагореизм был не только философским течением, но и религиозной сектой со строгими правилами относительно поведения, еды и т.д. И отказ от чувственных удовольствий, и интеллектуальные упражнения пифагорейцев служили одной цели - совершенствованию души. Душа понималась при этом как противоречивое единство чувств и разума, а музыка - как наилучший способ восстановления душевной гармонии, - поскольку гармоничная мелодия есть отражение той гармонии небесных сфер, которой подчиняется все мироздание. Таким образом, рационализм «числа» у пифагорейцев не означал исключения чувственного начала, - но именно перевод последнего на качественно более высокий уровень духовных состояний.
3 . Элеаты
3.1 Ксенофан
Основатель элейской школы, был ионийцем, переселившимся в Нижнюю Италию. Родившись около 580--576 г., он долгие годы странствовал, как поэт и рапсод, по греческим городам и под конец, поселился в Элее, где умер в возрасте более 92 лет.
Его стихи имели разнообразное содержание; знанием его философских воззрений мы обязаны остаткам его дидактической поэмы ресЯ цэуещт («о природе»). Исходной точкой учения Ксенофана, являлась смелая критика греческой веры в богов. Он находит их множественность несоединимой с более чистым понятием о Боге. Лучшее, говорит он, может быть лишь единым; никто из богов не может находиться под властью другого. Итак, существует лишь единый Бог, «несравнимый со смертными ни по образу, ни по мыслям»; «весь он есть око, весь -- ухо, весь -- мышление» и «без усилия властвует над всем своей мыслью». Но с этим божеством для нашего философа совпадает мир: «Озирая небосвод, он нарек единое божеством».
По его учению, Земля возникла из моря, что он доказывал из наблюдавшихся им окаменелостей, и временами снова погружается в море; солнце же и звезды он считал горящими испарениями, которые ежедневно вновь образуются. Вместе с Землей должен погибнуть и человеческий род, и вновь возникнуть из нее (ср. учение Анаксимандра, стр. 45--46) при ее возрождении. -- Если позднейшие скептики причисляли нашего философа к своим единомышленникам, то при этом они, правда, могли ссылаться на его изречения, говорящие о недостоверности и ограниченности человеческого знания; однако, догматическая форма его учения свидетельствует, как далеко он все же стоял от принципиального скепсиса.
3.2 Парменид (540-470 гг. до н.э.)
Основное понятие, из которого Парменид исходит, есть понятие сущего в его противоположности к понятию не-сущего. Причем под сущим он разумеет не отвлеченное понятие чистого бытия, а «полное», массу, заполняющую пространство и чуждую всяких дальнейших определений. «Только сущее есть, не-сущего же нет, и оно немыслимо»-- из этой основной мысли он выводит все свои определения сущего. Оно неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть, и нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, всюду равно самому себе, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, и равномерно простирается от средоточия во все стороны. И мышление также не отлично от бытия, ибо оно есть лишь мышление сущего. Поэтому лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает нам это единое неизменное бытие, т. е. истиной владеет лишь разум (льгпт); напротив, чувства, которые предносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, суть источник всех заблуждений.
Тем не менее, Парменид попытался во второй части своей поэмы показать, как следовало бы объяснить мир с точки зрения обычного способа представления. Мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны (цлпгьт бЯиЭсйпн рхс), и «ночи», темного, тяжелого и холодного, с другой, -- что Парменид называл также землей. Он представляет мироздание составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер; некоторые из этих сфер -- светлые, другие -- темные, третьи имеют смешанную природу. Он держался, по-видимому, мнения, что люди произошли из земной тины. Их представления определяются материальным составом их тела: каждый из обоих элементов в теле познает родственное себе; характер представлений зависит от того, какой из обоих элементов преобладает; поэтому представления имеют большую истинность, если в теле преобладает теплое (сущее).
3.3 Зенон (р.510 -ок.460 гг. до н.э.)
Зенон был учеником Парменида. Если Парменид доказывал, что бытие едино, постигается лишь нашей мыслью, то Зенон доказывал, что оно не размножаемо и что к нему неприложимы чувственно воспринимаемые, например, пространственные и временные характеристики.
При этом Зенон вовсе не утверждал, что не существует реального, непосредственно наблюдаемого нами движения тел. Известна история, согласно которой после того, как Зенон изложил свои аргументы против движения, его ученик Антисфен встал и начал ходить перед ним. Зенон же в ответ на это возражение побил ученика палкой. Он ведь вовсе не утверждал, что движение - иллюзия. Речь шла о том, что при попытке мыслить движение, мы сталкиваемся с определёнными трудностями и противоречиями, источником которых выступает несовершенство и ограниченность используемых нами методов и средств познания.
Тем самым, Зеноном был сделан определённый шаг в развитии мысли Парменида о Едином как основании существования любой вещи. Парменид выделил лишь самые общие характеристики бытия сущего без учёта специфики этого сущего. Зенон же указал, что если эту специфику не учитывать, то нам не удастся помыслить. Человеческая мысль, будучи непротяжённым объектом, не может быть представлена в терминах обычного пространства и времени.
Итак, по Зенону, нельзя делить понятие движения, ибо это ведёт к логическим противоречиям. Но он вовсе не утверждал, что движение вообще нельзя мыслить. Мы не можем отложить "на потом" решение проблемы, быть нам или нет людьми.
4 . Ф изики пятого века
4.1 Гераклит (535 -470 гг. до н.э.)
Подобно Ксенофану и Пармениду, Гераклит также исходит из размышлений о природе, и природу он также понимает как единое целое, которое, как таковое, никогда не возникло и не погибнет. Но он представляет себе мир лишь как нечто, вечно принимающее все новые формы. Все течет и ничто не имеет устойчивости, «мы не можем дважды войти в один и тот же поток»; «Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, насыщение и голод».
Сущность всех вещей есть, по Гераклиту, огонь: «Этот мир, единый для всех, не создан никем из богов и людей, но всегда был, есть и будет вечно живущий огонь». Основание этого допущения лежит в том, что, по представлению философа, огонь обладает наименьшей устойчивостью и не терпит устойчивости других веществ; и в силу этого под огнем он разумел не только пламя, но и теплое вообще, поэтому он обозначал его так же, как «испарение» и «дуновенье». Из огня, через превращение его в иные вещества, возникают вещи, и тем же путем они вновь возвращаются в огонь: «Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как товары обмениваются на золото, и золото - на товары». Но так как этот процесс превращения никогда не останавливается, то никогда не создаются устойчивые творения, а все находится постоянно в состоянии перехода в противоположное, и потому одновременно обладает противоположными чертами, между которыми оно колеблется: «Борьба есть правда мира, отец и царь всех вещей»; «противодействующее укрепляет друг друга, расходящееся идет совместно»; «на противоположном напряжении основана гармония мира, подобно лире и луку».
В своем превращении первовещество проходит через три основные формы: из огня возникает вода, из воды - земля; в обратном направлении из земли - вода, из воды - огонь. Первое есть путь вниз, последнее - путь вверх, и что оба проходят одинаковые этапы, высказывается в суждении: «путь вниз и вверх - единый путь». Часть божественного огня есть душа человека; чем чище этот огонь, тем совершеннее душа: «сухая душа - мудрейшая и лучшая». При выходе души из тела огонь не потухает, а продолжает существовать индивидуально; Гераклит учил (вместе с орфиками и пифагорейцами), что души из этой жизни переходят в высшую жизнь, - хотя это учение не согласуется с его физикой. Напротив, вполне последовательно наш философ, признающий в смене единичных вещей постоянным лишь всеобщий закон, признавал ценность лишь за разумным познанием, направленным на общее, и объявлял глаза и уши неразумных «плохими свидетелями». Точно так же для практического поведения он устанавливает принцип: «все человеческие законы питаются единым, божественным»; поэтому надлежит следовать этому божественному закону и, напротив, «гасить своеволие более, чем пожар». Из доверия к божественному миропорядку вытекает та удовлетворенность (еэбсЭуфзуйт), которую Гераклит, по-видимому, признавал высшим благом; по его убеждению, счастье человека зависит от него самого: Юипт Ьнисюрпп дбЯмщн - «нрав для человека - его божество». На законности основано благо общества: «народ должен бороться за свой закон, как за свою стену». Но по мысли аристократического философа, следовать совету отдельного лица есть тоже закон; и против демократии, изгнавшей его друга Гермодора, он направляет жесточайшие укоры. Со столь же резкой независимостью он относился и к религиозным мнениям и обрядам народа, сурово осуждая не только дионисийские оргии, но и почитание изображений и кровавые жертвы.
Школа Гераклита не только удержалась на своей родине до начала четвертого века, но нашла отклик и в Афинах; к ней принадлежал учитель Платона Кратил. Но эти позднейшие гераклитовцы, и в частности также Кратил, отличались исступленностью, и впали в такие преувеличения, что как Платон, так и Аристотель отзываются о них крайне пренебрежительно.
4.2 Школа атомистов
Основателем школы атомистов был Левкипп. Атомистическую теорию надлежит признать в существенных ее чертах созданием Левкиппа, тогда как приложение ее ко всем областям естествознания было преимущественно делом его ученика Демокрита. Левкипп был убежден в невозможности абсолютного возникновения и уничтожения, но он не хотел отрицать множественности бытия, движения, возникновения и уничтожения сложных вещей; и так как все это, как показал Парменид, немыслимо без не-сущего, то он утверждал, что не-сущее существует так же, как и сущее. Сущее же (по Пармениду) есть наполняющее пространство, полное, а не-сущее -- пустое. Согласно этому, Левкипп и Демокрит обозначали, как главные составные части всех вещей, заполненное и пустое; но чтобы иметь возможность отсюда объяснить явления, они мыслили заполненное разделенным на бесчисленные тельца, которые не могут быть восприняты в отдельности вследствие их мелкости и которые отделены друг от друга пустотой; сами же эти тельца неделимы, потому что они совершенно заполняют часть пространства, которую они занимают, и не имеют в себе пустоты; поэтому они называются атомами (Ьфпмб -- неделимые) или «плотными телами» (нбуфЬ).
Эти атомы обладают совершенно такими же свойствами, как и сущее Парменида, если представить себе последнее расколотым на бесчисленные части и помещенным в пустое пространство. Они не возникли и непреходящи, совершенно однородны по своему веществу, различаются только по своей фигуре и величине, и способны лишь на пространственное перемещение, а не на качественное изменение. Поэтому лишь отсюда мы должны объяснять все свойства и изменения вещей.
Душа (по Демокриту) состоит из тонких, гладких и круглых атомов, т. е. из огня. После смерти душевные атомы рассеиваются. Тем не менее, душа есть самое благородное и божественное в человеке, и во всех остальных вещах также есть столько души и разума, сколько в них содержится теплового вещества. По всей вероятности, несовершенство чувственного познания есть также главный мотив жалоб Демокрита на неверность и ограниченность нашего знания; нельзя считать его скептиком из-за этого суждения: он решительно возражал против скепсиса Протагора. И точно так же, как ценность нашего познания, ценность нашей жизни обусловлена возвышением над чувственностью. Наилучше всего возможно более радоваться и возможно менее печалиться; но «эвдемония и какодемония (блаженное и горестное состояние) не обитает ни в золоте, ни в стадах, лишь душа есть местожительство демона». Блаженство заключается в спокойствии и душевной ясности (еэихмЯз), еэеуфю (благосостоянии), ЬсмпкЯз (гармонии), ЬибмвЯз (неустрашимости), а последняя достижима вернее всего через умеренность вожделений и равномерность жизни (мефсйьфзфй фЭсшйпт кбА вЯпх охммефсЯз). В этом духе составлены жизненные предписания Демокрита: они свидетельствуют о большом опыте, тонкой наблюдательности, чистых принципах. Согласно всему, что нам известно, он не пытался научно связать эти предписания со своей физической теорией; и если главная мысль его этики заключается в положении, что счастье человека всецело зависит от его душевного состояния, то нет никаких доказательств того, чтобы он пытался обосновать это суждение какими-либо общими соображениями, подобно тому, например, как Сократ доказывал положение, что добродетель состоит в знании. Поэтому Аристотель причисляет Демокрита, несмотря на его моральные изречения, о которых, впрочем, он нигде не упоминает, еще всецело к физикам, и считает, что научная этика возникла лишь с Сократа.
Демокрит пытался также с помощью своего учения об образах и истечениях дать естественное объяснение пророческих снов и влияния дурного глаза; точно так же он полагал, что во внутренностях жертвенных животных можно усмотреть естественные признаки известных событий.
4.3 Софисты
С середины пятого века среди греков начинают выступать воззрения, распространение которых произвело через несколько десятилетий коренное изменение в образе мыслей образованных кругов и в направлении научной деятельности.
Появились люди, которых их современники называли мудрецами или софистами. Главным предметом учебной деятельности софистов была подготовка к практической жизни, они обещали сделать своих учеников умелыми в действиях и речах и способными к руководству частными и государственными делами.
В средоточии софистической морали стоит противоположение ньмпт («закона») и цэуйт («природы»). Так называемые софисты являются, таким образом, выдающимися глашатаями и посредниками греческого просвещения 5-го века, и они разделяют все преимущества и слабости этого положения.
Фактическое поведение софистов показывает, как глубоко был заложен отказ от объективного знания во всем характере этого образа мыслей. Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из софистов дал самостоятельные исследования в физической области философии, более обычна у них, напротив, эристика, -- то искусство спора, цель и триумф которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника.
Как указывает А.Ф.Лосев, "греческая софистика, несомненно, есть греческое Просвещение". Греческие софисты указали на силу и слабость человеческого слова - которое может как привести человека к истине, так и заставляет его поверить заведомой лжи; может как явиться точнейшим выражением мысли, так и оказаться совершенно пустой речью.
4.4 Сократ (470-399 гг. до н.э.)
Сократ родился в Афинах в 470/469 гг. и умер в 399 гг. до н.э., казнённый по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, а также в растлении молодёжи. Действительная же причина его смерти была в ином: Сократ превыше всего ценил Истину, и выступал очень резко против малейших от неё отклонений. Он поднял нравственную планку на такую высоту, до которой никто не мог подняться. А кому же охота ясно осознавать своё несовершенство? Вот почему его очень многие и возненавидели - и аристократы, и демократы. Демократы, фактически, его и казнили.
Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Это был человек, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот ответил: "Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ". Сам же Сократ говорил: "Я знаю только то, что я ничего не знаю", иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.
Утверждение Сократа "Я знаю, что я ничего не знаю" означает, что моё знание бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска.
Когда говорят, что Сократ открыл понятия, - такие, например, как "красота", "добро", "истина", "справедливость", и т.п., и стал их определять, - то при этом не всегда учитывают особый характер этих определений. А именно, он вовсе не говорил о том, "что" есть истина или добро, - поскольку подобного рода человеческим состояниям в принципе нельзя дать содержательного определения из-за неустранимой отнесённости их к личному духовному опыту понимающего эти понятия человека. Сократ говорит, что мораль, например, не может иметь содержательного, т.е. эмпирического или рассудочного основания, - поскольку в таком случае она была бы относительна, релятивна, - а тогда не было бы и самой морали как способности человека быть независимым от обстоятельств (вдумайтесь - можно ли назвать нравственным поступок человека, который имеет случайный характер?). "Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений".
В этом как раз заключается знаменитая идея сократической "майевтики". Буквально это слово означает "помощь при родах". Сократ сам был сыном повивальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Получается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. С точки зрения Сократа, "знающий не совершит греха. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но последнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.
Сократ говорит о том, что человек должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъективных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей своей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что у каждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.
4.5 Плато н (427 - 347 гг. до н.э.)
Платон родился в 427 году до н. э. на о. Эгина вблизи Афин; происходил из небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя - Аристокл. По преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим телосложением (греческое platys означает "широкий") и с широтой его интересов.. Платон основал философскую школу - Академию. Просуществовала эта Академия более 900 лет. Платон скончался в 347 г. до н. э. Почти все философские сочинения Платона дошли до наших дней. Многие из них написаны в форме художественного диалога, а главным их действующим лицом являлся Сократ. В отличие от личных встреч философа Сократа со своими собеседниками Платон перевел диалоги во "внутренний" план и они предназначались для всех.
Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения. Это - мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов - это мир возникающих и смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и "ненастоящий" в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Благо - это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство; это единство цели; все направляется к благой цели.
В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.
Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи и устремляться к Уму-Демиургу. У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве - согласованность, гармония интересов всех сословий.
Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение; "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон, - это и есть справедливость". В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу "целого". В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они "обобществляются", передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства..
4.6 Аристотель (384- 322 гг. до н.э.)
Аристотель стал учеником Платона в 17 лет, и продолжал им оставаться в течение 20 лет. За это время он достаточно глубоко изучил учение Платона об идеях. Он говорил: "Платон мне друг, но истина дороже". Неверно противопоставлять Аристотеля и Платона относительно понимания идеи, или "эйдоса", поскольку Аристотель лишь развил и продолжил учение своего учителя.
Диалектик Платон признаёт существование идей вещей как вне самих вещей подобным же образом и в самих вещах. С точки зрения Аристотеля подобное - невозможно, ибо есть нарушения закона противоречия. Сущность вещи, или, по-другому, её идея невещественна и нематериальна. И Аристотель приводит множество аргументов против того, что в этом случае идеи обладают реальным бытием.
Во-первых вслед за Платоном Аристотель запрещает получение парадоксов, свидетельствующих, по его мнению, об ошибочности рассуждения. Во-вторых, о правильности рассуждения свидетельствует его результат. В-третьих, рассуждение должно следовать определённым правилам. Правила мышления определяются исходя из категорий мысли.
Аристотель различает два вида "сущностей" - первичные и вторичные: "Всякая сущность, по-видимому, означает некоторую вещь, По отношению к первичным сущностям бесспорно и истинно, что здесь имеется в виду такая вещь. То, что этим путём указывается, есть неделимое и единое по числу".
Вторичная сущность представляет из себя обозначение реальных предметов. Первичные и вторичные сущности, однако, не существуют одна без другой. В предложении или суждении это фиксируется как связь подлежащего (субъекта) и дополнения (объекта), а в бытии самой вещи - как тождество материальной (первичная сущность) и формальной (вторичная сущность) причин.
Материальная причина представляет первичную сущность в спектре возможных для данной сущности состояний. Материальная причина в таком случае выступает как "чистая возможность". Формальная причина есть одно из возможных состояний первичной сущности, которое оказалось актуализованным, перешло из возможности в действительность. Таким образом, в понятии формальной причины мы имеем выражение деятельности по выбору из многих возможностей "единственно верной" и исключения других возможностей.
Поэтому Аристотель для объяснения формальной причины вводит ещё два типа причин - целевую и действующую: "а)целевую, с помощью которой снимается выбор и устанавливается то возможное состояние, которое подлежит реализации, и поскольку первичная сущность единична и в процессе изменений сохраняет тождество по числу, целевая причина в акте снятия выбора останавливается на одном из возможных состояний, снимает многозначность в пользу однозначности; б)сопряжённую с целевой действующую, с помощью которой сущность преемственно переводится в избранное возможное состояние, получает именно эту, а не другую формальную определённость".
В системе "четырёх причин" мы видим, таким образом, основные элементы целесообразной практической деятельности, ориентированной на самостоятельные решения свободного человека. Деятельность успешна тогда, когда она "вписывается" в устройство бытия, определяемое нашим разумом. Разум же ориентирован на грамматическую структуру флективного греческого языка. Отсюда у Аристотеля и появляется знаменитое выражение: "Сколькими способами сказывается, столькими способами и означает себя бытие". То есть, Аристотель указывает тем самым, что все пути европейской мысли изначально зависят от используемых речевых структур.
4.7 С тоицизм
Основателем стоической школы был Зенон из Китиона на Кипре, -- греческого города с пришлым финикийским населением. Его ученики сперва назывались зеноновцами, а позднее получили название стоиков, по имени места их собраний, «стоа пойкиле» (узорчатый портик). Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.
У стоиков последняя цель философии заключается, в ее влиянии на нравственное состояние человека; но истинная нравственность невозможна без истинного познания; «добродетельность» и «мудрость» рассматриваются как равнозначные понятия, и если философия должна совпадать с упражнением в добродетели, то вместе с тем она определяется как «познание божественного и человеческого».
Три части философии, которые насчитывали стоики излагались в преподавании не всегда в одинаковом порядке, и суждения об их сравнительной ценности также были различны: высшее место отводилось то физике, как познанию «божественных вещей», то этике, как важнейшей для человека науке.
Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум и разум пассивный. Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии - воздух, воду, землю.
В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания - разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Говоря о единстве постигающего мышления и бытия, они отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а "представлению постигнутому", т.е. "ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию".
Главной частью их учения, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободится от мирских желаний. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. В этике стоиков мы встречаем элементы формализма, напоминающие этический формализм Канта. Так как все возможные благодеяния не являются таковыми на самом деле, ничто не имеет истинного значения кроме нашей собственной добродетели. Добродетельным же следует быть вовсе не для того, чтобы делать добро, а наоборот, делать добро надо для того, чтобы быть добродетельным. Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.
4.8 С кептицизм
Скептическая Академия берет начало с Аркесилая и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.).
Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа (“атараксия”). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения (“эпохе”) представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние “эпохе” противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности - следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания. Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает больший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона.
4.9 Эпикуреи зм
Это философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н.э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Эпикурейская философия не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание, она служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо отсутствие телесного страдания; невозмутимость души; дружба.
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь - вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.
4.10 Неоплатонизм
Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204-269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел.
Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии - бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады . Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.
Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона ). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа, прежде всего, известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.
Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).
Афинский неоплатонизм был завершением всего античного неоплатонизма, а вместе с тем и достойным окончанием всей античной философии.
Заключение
Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей.
Оценивая в целом историю античной философии, А. С. Богомолов писал: "Учения древних философов - милетцев и пифагорейцев, Гераклита и элеатов, атомистов и Платона, Аристотеля и стоиков, скептиков и неоплатоников - вошли в золотой фонд европейской и мировой культуры как памятники своего времени и как предвосхищения будущего... Развиваясь и видоизменяясь соответственно времени, учения древних философов воспринимаются в последующем философском движении, "переключаясь на решение новых, еще неведомых самим древним задач. На каждом шагу освоения философии в ее историческом развитии мы обнаруживаем античные влияния..."
Литература
1 Целлер Э. - Очерк истории Греческой философии М,1912
2 Асмус В.Ф.- Античная философия
3 Лосев А.Ф.- История античной философии в конспективном изложении М.: «Мысль», 1989
4 Кессиди Ф.Х.-От мифа к логосу М.: «Мысль», 1972
5 Алексеев П.В., Панин А.В.- Философия учебник М.: «Проспект»,2003
6 Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. - М.: «Наука», 1989
Подобные документы
Этапы развития античной философии. Милетская школа философии и школа Пифагора. Особенности философии Гераклита, элеатов и атомистов. Философское мировоззрение школы Сократа, софистов, Платона и Аристотеля. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма.
реферат , добавлен 07.07.2010
Периоды и характерные черты античной философии. Мыслители милетской школы, школа Пифагора. Особенности элейской школы древнегреческой философии. Сократические школы как древнегреческие философские школы, созданные учениками и последователями Сократа.
курсовая работа , добавлен 23.11.2012
Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.
реферат , добавлен 03.11.2014
Античная философия как последовательно развивавшаяся философская мысль. Основные школы античной философии: ионийская, милетская, эфесская, элейская, классическая, школа Пифагора. Развитие скептицизма и стоицизма. Философия Фалеса, Пифагора, Эпикура.
контрольная работа , добавлен 17.01.2011
Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.
презентация , добавлен 28.10.2012
Характеристика Милетской школы как первоисточника античной философии. Объяснение движения и становления мира в концепциях Гераклита. Определение философии в теориях древнегреческих атомистов. Идейные устои просвещения софистов. Диалектика бытия Платона.
реферат , добавлен 10.10.2010
Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.
контрольная работа , добавлен 20.10.2009
Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.
реферат , добавлен 26.11.2009
Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.
реферат , добавлен 24.04.2009
Античность как культурная эпоха. Характерные черты основных школ досократовской античной философии: милетская и элейская школы, атомизм Левкиппа и Демокрита. Возникновение и особенности софистики, Сократ и сократовские школы, их подходы к пониманию мира.
Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII - начале VI в. до н.э. и просуществовала до V в. н.э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества. Направленностью своего содержания, методом философствования она отличалась от древних восточных философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время содержатся в греческой философии.
В развитии античной философии можно с определенной степенью условности выделить три основных этапа. Первый этап охватывает период с VII до V вв. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся милетская школа, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древней философии. К этому этапу относиться и философия софистов. В классический период древнегреческой философии этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.
Третий этап в развитии античной философии – закат и затем ее упадок (III в. до н. э. – V в. н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.
Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.
1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).
2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита – атомы и т.д.)
3. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)
4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)
5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).
6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец (софисты); его призвание - познавать и творить добро (Сократ).
7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».
Несомненно, важнейшие фигуры античной мысли – это Платон и Аристотель.