Философские школы индии и китая. Философия древнего китая
Ф возникла в 7-6 в днэ на Др востоке и принес в Индию была арийцами из Ирана. Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты. включали в себя:-«священное писание», религиозные гимны («самхиты»); -Описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; -Книги лесных отшельников («араньяки»); -Философские комментарии к Ведам («упанишады» заключительная часть Вед, дословно « сидение у ног учителя», в них дается ф-ая трактовка содержания Вед. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам (кшатрийская ф): Буддизм, Джайнизм(кажд сущ-во облад индивид и вечной душой, и сам несет ответственность за свои поступки), Чарвана-лакаята, Адживика-одно из неортодоксальных учений отриц сущ-е души, кармы, брахмы, самсары. Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение: Йога, Веданта, Вайшешина, Ньяя, Миниманса, Санкхья.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. - VII в. н. э.) - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). В дальнейшем в средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии). Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяются друг друга через каждые 100 лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развитии - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Душа в индийской ф состоит из двух начал:Атмана - частица Бога-Брахмы в ч-ой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манаса - душа ч, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков ч, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность ч-ой жизни, судьбы. Цель кармы - провести ч через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами - Великими душами. Ахимса - единство всех форм жизни на земле важнейший принцип - непричинение вреда тому, что окружает, неубиение.
Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-восточной Азии (после III в. н. э.), а также иных регионах. Зародился в 6-5 вв. до н. э. , в 3 в. до н. э. провозглашен официальной религией. Основатель учения - Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. Нирвана - состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно
Китайская философия.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
Конфуцианство- древнейшая ф-ая школа, которая рассматривает ч, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конф-ва является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э. , главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения"). Кофуц-во учение о благородном муже. Порядок во вселенной зависимост от общест-го порядка и поэт должно сущ-ть 5 постоянных отношений: М/у -начальн и подчин, -мужем и женой, -отцом и сыном, -старш брат и млад братом, -старш другом и млад другом. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе? Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего нежелаешь себе. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Даосизм - древнейшее ф-ое учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать ч, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники - ф-ие трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин". "Дао" имеет два значения: 1 путь, по которому в своем развитии должны идти ч и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; 2субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
Ф даосизма несет в себе ряд основных идей: все в мире взаимосвязано; материя, из которой состоит мир, едина; сущ-ет кругооборот материи в природе, сегодня ч вчера был - камнем, деревов, частей животных, и тд; мировой порядок, законы природы, ход истор незыблемы и не зависят от воли ч, следовательно, глав принцип жизни ч - покой и недеяние ("у-вэй"); император священен, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через императора на Китай и все ч-во сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе ч к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему; познать "Дао" и получить "Дэ" можно при соблюдении законов даосизма; путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей; необходимо во всем уступать друг другу.
Легизм - выступают за то, чтобы управлять обществом путем гос-го насилия, опир-ся на законы. Таким образом, легизм - ф сильной госуд-ой власти. Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Основными постулатами легизма являются следующие: ч обладает изначально злой природой; движущей силой ч-их поступков являются личные эгоистические интересы; интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо гос-ое вмешательство в общественные отношения; гос-во (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; основным стимулом правомерного поведения является страх перед наказанием; основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания являются законы; законы одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; гос-ный аппарат должен формироваться из профессионалов (те чиновничьи должности даются кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаются по наследству); гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Меньшее распространение получили: моизм; натурфилософия; номинализм. После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской ф сост-ли: чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; неодаосизм; неоконфуцианство. Согласно китайской ф ч является сгустком 3 видов космической энергии: цзин; ци; шэнь. Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения), ци подразделяется на: вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму; духовную ци - душу ч и других живых существ. Шэнь - неистребимая духовная энергия, сущ-щая в ч, которая составляет "стержень" ч-ой личности и не исчезает после смерти ч (в отличие от ци). Помимо 3 видов космической энергии кит ф все сущее делится на два противоположных начала - мужское(ян) и женское(инь). Это касается как живой природы, так и неживой природы (ян Солнце, небо, а к инь - Луну, Землю). В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.
Предпосылки формирования древней индийской философии:
Экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;
Социально-политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;
Мировоззренческие - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.
В целом в истории индийской философии принято выделять три периода :
- ведийский период , когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;
- классический период , продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;
- постклассический период (с X в. по наши дни).
Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы:
1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).
2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).
3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).
4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.
Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия - тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское.
Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название «Брахманы» , поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» - комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.
Но наиболее значимыми среди них в связи с формированием философских представлений являются «Упанишады» - сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. В Упанишадах описывается атман - основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим. Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, - это брахман . Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира.
Формирование философии в Индии было связано с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, - сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты - брахманы.
Ортодоксальные школы остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.
- Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления - нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление - вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир - это бог, душа и материя.
- Санхья - эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало - вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
- Ньяя - школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы - это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
- Миманса - школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
- Вайшешика - эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
- Йога - это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.
Неортодоксальные школы (настика - атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.
- Буддизм - философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель - Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных. Каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия - сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. 1 Истина - это Истина о существовании страдания. 2 - есть Истина о причине страдания. 3 - это Истина о прекращении страдания, и 4 - Истина о Пути.
- Чарвака (Локаята) - школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
- Джайнизм - название школа получила по прозвищу своего основателя - Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира - душа и все, что ей не является - материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения - образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей - полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.
Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:
Ярко выраженный религиозный характер;
Окружающий мир и личность тесно связаны;
Обращенность философии внутрь человека;
Жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;
Абстрактный характер философии;
Учение о перерождении;
Учение о карме.
Философия Древнего Китая
Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:
1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух.
2. Интуитивность. В кит. традиц. фил. мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. Чтобы понять «единую целостность», необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.
3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы в качестве орудия мышления.
4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» - сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм.
5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.
6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие-вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.
7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.
Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.
По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.
В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци . В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци . Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.
Это следующие первоначала: Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля
В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао . Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди
Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений: Даосизм, Конфуцианство, Моизм, Мин-цзя, Фа-цзя
Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-Цзы . Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.
Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод - нарушение действия Дао. Чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого. Люди не должны противодействовать Дао, так как их усилия могут привести к обратным результатам. Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.
Конфуцианство.
Основателем конфуцианства является Конфуций. Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, судьба. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён» . Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться. Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
- Жестокости
- Грубости
- Разбоя
- Жадности
В конфуцианской философии подчёркивается идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием».
В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:
- Ритуал
- Музыка
- Искусство стрельбы из лука
- Управления лошадьми
- История и математика
Моизм.
Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы ). Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека. Мо-Цзы близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём. Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений»...
Моисты первыми начали изучать процесс познания. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время.
Мин-цзя (школа имён).
Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры. Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления. Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.
Фа-цзя (Легисты). Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви. Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:
Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
Карать жёстко, внушая трепет
Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами
Философия Древней Индии
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение.
“Веды ” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.
Упанишад
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.
Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы .
Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом . Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.
Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.
В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины ”.
Суть их сводится к следующему:- вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
- причина страданий — стремление к удовольствиям;
- прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
- ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.
Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.
Три характеристики бытия
Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.
Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.
Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.
Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.
Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.
Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.
Философия Древнего Китая
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен ”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”.
Строго говоря, “Книга перемен ” — это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.
Даосизм
Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность . При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.
Конфуций
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.
Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.
ПО ФИЛОСОФИИ.
ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае.
Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.
В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.
В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.
Разложение первобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.
Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов- историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.
Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».
Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.
В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.
Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.
Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.
Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.
Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.
Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.
Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.
2.Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме .
Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи,Японии и некоторых других стран.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.
Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.
Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.
Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.
Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение положение. Исправное поведение- это поведение с соблюдением порядка и человечности.
Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».
Социальным идеалом даосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.
Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.
Дао-это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.
Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.
Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.
3.Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.
Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.
В более поздних ведических текстах – брахманах – встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.
Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.
Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.
В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой часть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.
Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Познание состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.
Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.
В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.
Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм.
Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.
Буддизм.
В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.
Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда».
На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.
Монах, пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.
Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.
Список использованной литературы:
1.Введение в философию: в 2-х частях. М., 1990.
2.Историко-философское ведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.
3.Краткая история философии. М., 1996.
4.Философия. М., 2000.
Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.
Особенности древнекитайской философии
В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.
Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.
Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.
Рис. 1. Китайская мифология.
К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:
- Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
- Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.
Рис. 2. Инь и Ян.
Философские школы Древнего Китая
Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.
ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой
- Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.
Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.
- Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.
Рис. 3. Лао-Цзы.
- Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
- Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.
Что мы узнали?
При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.
Тест по теме
Оценка доклада
Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 366.