Ум на стезе шаматхи умиротворение ума. Как практиковать медитацию «Шаматха
Шаматха (zhi-gnas , пребывание в покое) – спокойное и устойчивое состояние ума, которое включает сопутствующий умственный фактор (sems-byung , вторичное осознавание) чувства физической и умственной готовности (shin-sbyangs , гибкость). Это радостное чувство готовности сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько мы пожелаем.
Шаматха устойчиво пребывает на объекте или состоянии ума. Это может быть чувственный объект, например дыхание, или визуализируемый умственный объект, такой как образ будды. Индийский мастер IV или V века Асанга в «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa , санскр. Абхидхарма-самуччая ) придаёт особое значение сосредоточению именно на умственном объекте.
Следуя его наставлениям, традиция гелуг обычно использует в качестве объекта сосредоточения визуализируемый образ будды.
Традиции кагью и сакья используют также объекты, которые школа гелуг отнесла бы к чувственным, – изображения будд, цветы, камни и так далее. Это не нарушает предписание Асанги. Согласно традициям, отличным от гелуг, к объектам чувственного познания относится только информация органов чувств, например фрагменты разноцветных форм, которые чётко не разделяются на «это» или «то». Сосредоточение на образе будды или на цветке происходит с участием исключительно умственного познания, так как мы составляем изображение будды или цветок из этих фрагментов с помощью ума.
Тем не менее, большинство мастеров медитации всех тибетских традиций рекомендуют выбирать образ будды – будь то визуализируемый образ или само изображение, – так как это помогает нашей практике надёжного направления (прибежища), бодхичитты и тантры. Сосредоточиваясь на образе будды, мы можем также сосредоточиться на хороших качествах будды (yon-tan ). Тогда наше сосредоточение может сопровождаться верой в факт (dad-pa, вера), что будды обладают этими качествами, и мы также можем направлять на них внимание как на те качества, которые мы сами стремимся обрести.
Чтобы достичь шаматхи, можно выбрать и другие объекты сосредоточения, направить на них внимание иными полезными способами и сопровождать сосредоточение другими созидательными эмоциями и состояниями ума. Например:
С четырьмя безмерными состояниями ума (tshad-med bzhi ) – беспристрастием, любовью, состраданием и радостью – мы сосредоточиваемся поочерёдно на себе, друзьях, незнакомых людях и тех, кто нам не нравится.
С уравниванием и заменой отношения к себе и к другим (bdag-gzhan mnyam-brje ) мы сосредоточиваемся на себе и на всех других, направляя внимание на всех как на равных. И, продолжая сосредоточение, направляем внимание на других с большей заботливостью, с которой раньше мы относились к себе, а на себя – с меньшей заботливостью, с которой прежде относились к другим. Шантидева дал толкование этих объектов сосредоточения в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».
С четырьмя близкими размещениями памятования (dran-pa nyer-bzhag bzhi ) сосредоточиваемся на теле как на нечистом, на чувствах как на страдании, на состояниях ума как на непостоянных и на всех явлениях как на лишённых истинных идентичностей.
С четырьмя благородными истинами мы сосредоточиваемся на изменчивых совокупностях с точки зрения истинных проблем и истинных причин проблем и на своём уме с точки зрения прекращения и истинных путей.
С другой стороны, фокус нашего внимания может оставаться не направленным на определённый объект (dmigs-med ). Можно сохранять сосредоточение:
в состоянии любви и сострадания, которые не направлены на определённых существ, а распространяются на всех, подобно солнечному свету;
на пустотности, когда отсутствие направленности означает не направленность на истинное существование;
на уме (умственной деятельности) как таковом, не направляя внимание на объекты познания, как если бы они существовали сами по себе.
Последний метод сосредоточения для достижения шаматхи используется в медитациях махамудры (phyag-chen , великая печать) и дзогчена (rdzogs-chen , великая завершённость). Существует по меньшей мере четыре основных способа этой медитации:
- В традиции махамудры карма-кагью мы в первую очередь сосредоточиваемся на общепринятых объектах , создаваемых на основе информации от каждого из наших органов чувств (зрительный образ апельсина, запах апельсина, вкус апельсина и так далее), а затем – на визуализируемом объекте. Когда мы достигаем устойчивого сосредоточения, то фокусируем его на уме как таковом, но без направленности на ум как на объект. Мы пребываем в равновесии в естественном состоянии ума, которым являются счастье (bde-ba ), ясность (gsal-ba ) и обнажённость (stong-pa ).
- В традиции махамудры сакья мы смотрим на зрительный образ, а затем сосредоточиваемся только на аспекте ясности (gsal-ba ) познания, который создаёт эту познаваемую видимость.
- В традиции махамудры гелуг-кагью мы сосредоточиваемся на поверхностной природе (kun-rdzob , обусловленная природа) ума как на умственной деятельности лишь создания познаваемых видимостей и познавательном вовлечении в них (gsal-rig-tsam , лишь ясность и осознавание).
- В традиции дзогчена школы ньингма мы успокаиваем ум в естественном состоянии между мыслями.
Независимо от того, какой объект мы выбрали, мы должны работать с ним до тех пор, пока не достигнем шаматхи, не меняя его.
Видео: Д-р Алан Уоллес - «Что такое шаматха?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Благоприятные условия Arrow down Arrow up
Для практики и достижения шаматхи нужны шесть благоприятных условий:
- благоприятное место (yul );
- слабая привязанность – к людям, друзьям, любимым, к еде, одежде, к своему телу, к заботе, комфорту, похвале, порицанию, ко сну и так далее;
- удовлетворённость тем, что у нас есть – едой, одеждой, погодой и так далее;
- свобода от занятости делами (‘du-‘dzi ), такими как бизнес и другие мирские занятия, садоводство, приготовление сложных блюд, праздные разговоры с практикующими приятелями, общение по телефону, электронная переписка и так далее;
- чистая этическая самодисциплина;
- свобода от навязчивых предвзятых мыслей (rnam-rtog ) о том, что нам обычно хочется делать: о просмотре телевидения и видео, пользовании Интернетом, прослушивании музыки, чтении романов, изучении астрологической, медицинской литературы и так далее.
Майтрея в «Филиграни для сутр махаяны» (mDo-sde rgyan
, санскр. Махаянасутра-аламкара
) приводит пять качеств первого из этих шести благоприятных условий (места):
- лёгкая доступность еды и воды;
- превосходная духовная обстановка (gnas ) – место должно быть одобрено и освящёно нашим духовным наставником или мастерами, которые медитировали там ранее;
- превосходное географическое положение (sa ) – изолированное, тихое место, удалённое от людей, которые нас расстраивают, с приятным видом на природные просторы, отсутствие завораживающих звуков, таких как звук бегущей воды или океана, и хороший климат;
- превосходная компания друзей, занятых схожими практиками и либо живущих поблизости, либо практикующих с нами;
- то, что необходимо для счастливого объединения (санскр. йога ) с практикой, а именно, нужно заранее получить полные учения и наставления по практике, а также обдумать и понять их, чтобы избавиться от вопросов и сомнений.
Пять препятствий к сосредоточению Arrow down Arrow up
Полные учения и наставления по шаматхе прежде всего подразумевают подробные учения о пяти препятствиях для сосредоточения (nyes-pa lnga ) и восьми составляющих умственных факторах (‘du-byed brgyad ), которые необходимы для их преодоления. Майтрея описал эти препятствия и факторы в «Различении середины и крайностей» (dBus-mtha’ rnam-‘byed , санскр. Мадхьянта-вибханга ).
Пять препятствий к сосредоточению:
1. лень (le-lo ) трёх типов:
- откладывать медитацию на потом, поскольку нам не хочется этого делать (sgyid-lugs );
- цепляться за отрицательные или незначительные действия или вещи (bya-ba ngan-zhen ), такие как азартные игры, выпивка, друзья, которые плохо на нас влияют, посещение вечеринок и так далее;
- чувство несостоятельности (zhum-pa );
2. забывать руководящие наставления или терять объект сосредоточения (gdams-ngag brjed-pa );
3. перерывы из-за подвижности ума или умственной вялости (bying-rgod );
4. не применять к ним противодействий (‘du mi-byed );
5. не прекращать применение противодействий, когда они уже не нужны (‘du-byed ).
Уровни подвижности ума и умственной вялости Arrow down Arrow up
Есть два аспекта умственного удерживания (‘dzin-cha ) объекта сосредоточения: умственное размещение (gnas-cha , умственное пребывание) и создание видимости (gsal-cha , ясность). Последний аспект создаёт познаваемую видимость объекта.
Подвижность ума (rgod-pa
, возбуждение) – подкатегория блуждания ума (rnam-g.yeng
) или отвлечения (‘phro-ba
) – это нарушение умственного пребывания на объекте под влиянием страстного желания или привязанности. Выделяют два уровня подвижности ума:
- Грубая подвижность ума. Из-за того что удерживание объекта становится слишком слабым, мы полностью теряем умственное пребывание на объекте.
- Тонкая подвижность ума. Мы сохраняем умственное удерживание, но недостаточно крепко, и поэтому появляется неявная мысль об объекте сосредоточения или о чём-либо ещё. Даже если у нас нет этой скрытой мысли, поскольку удерживание немного крепче, чем нужно, мы чувствуем нетерпеливость или «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения.
Умственная вялость (bying-ba,
притупленность) – прерывание сосредоточения из-за нарушения создания видимости, фактора умственного удерживания. Существуют три уровня умственной вялости:
- Грубая умственная вялость. Фактор создания видимости слишком слаб, чтобы вызвать видимость объекта, поэтому мы теряем его. При этом может присутствовать или отсутствовать затуманенность ума (rmugs-pa ) (тяжесть в теле и уме) и сонливость (gnyid ).
- Средняя умственная вялость. Мы вызываем видимость объекта, но из-за того, что удерживание объекта некрепкое, недостаёт чёткого фокуса (ngar ).
- Тонкая умственная вялость. Мы создаём видимость объекта с чётким фокусом, но из-за того, что умственное удерживание всё ещё недостаточно крепкое, созданная видимость лишена свежести (gsar ). К любому из этих уровней вялости можно отнести состояние «отсутствия».
Восемь составляющих умственных факторов Arrow down Arrow up
Чтобы преодолеть лень, нам нужно применять первые четыре из восьми составляющих умственных факторов:
1. вера в факт (dad-pa
), а именно в преимущества достижения шаматхи;
2. она приводит к сознательному намерению (‘dun-pa
) сосредоточиваться;
3. оно приводит к радостному усердию (brtson-‘grus
), когда мы счастливы прилагать усилия к чему-либо созидательному;
4. оно приводит к чувству готовности (shin-sbyangs ), которое даёт нам гибкость, чтобы заниматься практикой.
Шантидева говорит о четырёх опорах (dpung-bzhi ) и двух силах (stobs-gnyis ), которые позволяют развить радостное усердие:
твёрдая устремлённость (mos-pa ) – твёрдая убеждённость в преимуществах достижения цели и недостатках её недостижения, которая порождает в нас непоколебимое стремление достичь цели;
стойкость (brtan ), или уверенность в себе (nga-rgyal ), возникает при исследовании нашей способности достичь цели: убедившись, что действительно можем её достичь, мы систематически прилагаем к этому усилия, даже если продвигаемся к цели то быстрей, то медленней;
радость (dga’-ba ) означает, что мы не довольствуемся лишь небольшим успехом, а радуемся продвижению по пути, чувствуя удовлетворённость своими усилиями;
отдых (dor ) – это перерыв в случае усталости, но не из-за лени, а для того чтобы освежиться;
естественное принятие (lhur-len ) – принятие в отношении того, что нам следует практиковать и от чего нужно избавиться, чтобы достичь поставленных целей, а также в отношении связанных с этим трудностей, после того как мы реалистично их изучили;
самообладание (dbang-sgyur ) – мы владеем собой и и прилагаем усилияк достижению желаемого.
Чтобы преодолеть забывчивость в отношении наставлений или потерю объекта сосредоточения, следует применять
5. памятование (dran-pa ) – запоминание, умственное удерживание объекта сосредоточения (dmigs-rten ), подобное «умственному клею».
Чтобы избавиться от подвижности ума и умственной вялости нам понадобится
6. бдительность (shes-bzhin ), с помощью которой мы проверяем состояние нашего памятования. Если вследствие грубой подвижности ума или умственной вялости действие «умственного клея» ослабевает, так что мы теряем объект, то бдительность побуждает восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) вновь сосредоточиться на нём. Помимо этого, бдительность усиливает или ослабляет памятование в случае средней и тонкой умственной вялости или тонкой подвижности ума.
Чтобы устранить препятствие не применения противодействий, нужна
7. готовность применять противодействующие факторы (‘du-byed
), которая возникает благодаря двум силам, повышающим радостное усердие: естественному принятию в отношении того, что нужно сделать и от чего нужно избавиться, и самообладанию.
Для того чтобы избавиться от применения противодействий дольше необходимого, следует
8. ослабить противодействующие факторы (‘du mi-byed
). Это также относится к осознанию того, когда нужно отдохнуть и когда не следует прилагать чрезмерных усилий.
Сосредоточение и бдительность как естественные качества памятования Arrow down Arrow up
Чтобы достичь шаматхи, нужно направить основные усилия на поддержание памятования («умственного клея») на объекте сосредоточения. Это означает, что прилагать усилия следует прежде всего к удержанию объекта. Вместе с «умственным клеем» естественным образом приходит сосредоточение. «Умственный клей» и сосредоточение – это два описания одной и той же умственной деятельности. «Умственный клей» описывает её с точки зрения умственного удерживания объекта, а сосредоточение – с точки зрения размещения ума (умственного пребывания) на объекте.
Более того, если сравнить «умственный клей» с солнцем, то бдительность естественным образом появляется вместе с ним, как солнечный свет. Другими словами, если с помощью «умственного клея» мы можем сохранять умственное удерживание объекта, это подразумевает, что мы проверяем, в каком состоянии находится удерживание, автоматически.
Однако иногда следует применять второй тип бдительности, который выполняет краткую проверку того, в каком состоянии находится умственное удерживание объекта. Но при этом мы используем небольшую часть внимания, не смещая основной его фокус с объекта медитации.
Девять стадий устойчивости ума Arrow down Arrow up
Различают девять стадий достижения состояния шаматхи (sems-gnas dgu ):
- Установка ума (sems ‘jog-pa ) на объект сосредоточения. На этом этапе мы можем только установить, или расположить, внимание на объекте сосредоточения, но не в состоянии его удерживать.
- Установка с некоторой продолжительностью (rgyun-du ‘jog-pa ). Здесь мы уже можем удерживать непрерывное умственное пребывание на объекте, но лишь непродолжительный промежуток времени, прежде чем потерять его. Чтобы осознать, что мы потеряли объект сосредоточения, и восстановить внимание, требуется некоторое время.
- Восстановление (glan-te ‘jog-pa ). Как только мы теряем умственное удерживание объекта, мы тут же способны распознать это и немедленно восстановить внимание.
- Близкая установка (nye-bar ‘jog-pa ). На этой стадии мы не теряем умственное удерживание объекта, но, поскольку велика опасность того, что может возникнуть тонкая подвижность ума в виде скрытых мыслей, а также средняя умственная вялость, нам нужно прилагать большие усилия к тому, чтобы поддерживать их противодействующие силы.
- Укрощение (dul-bar byed-pa ). Здесь мы больше не испытываем грубой подвижности ума, тонкой подвижности из-за скрытых мыслей, а также грубой и средней умственной вялости. Тем не менее, из-за перенапряжённого сосредоточения и слишком глубокого погружения внутрь, мы ослабляем фактор создания видимостей, который вызывает видимость объекта сосредоточения. Вследствие этого мы испытываем тонкую умственную вялость. Нам нужно освежить и поднять (gzengs-bstod ) умственное удерживание, помня о преимуществах достижения шаматхи.
- Успокоение (zhi-bar byed-pa ). Хотя тонкая умственная вялость уже не представляет большой опасности, из-за того что мы привели ум в приподнятое состояние, мы слишком взволнованы и умственное удерживание становится слишком крепким. Поэтому мы испытываем тонкую подвижность ума – чувствуем «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения. Чтобы обнаружить это и немного ослабить умственное удерживание, нужно усилить бдительность.
- Полное успокоение (rnam-par zhi-bar byed-pa ). Несмотря на то что опасность тонкой подвижности или вялости ума минимальна, мы всё ещё должны прилагать усилия, чтобы полностью от них избавиться.
- Однонаправленность (rtse-gcig-tubyed-pa ). На этом этапе, лишь с небольшими усилиями применяя «умственный клей» вначале, мы можем поддерживать непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия, без любого уровня подвижности и вялости ума.
- Поглощённая установка (mnyam-par ‘jog-pa ). Мы можем без усилий сохранять непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия. Это достижение поглощённого сосредоточения (ting-nge-‘dzin , санскр. самадхи ).
Мы достигаем шаматхи, когда вместе с поглощённым сосредоточением обретаем умственный фактор радостного чувства умственной и физической готовности сохранять совершенное сосредоточение на любом объекте столько, сколько пожелаем.
Шесть сил Arrow down Arrow up
Мы проходим по девяти стадиям устойчивости ума, опираясь на следующие шесть сил (stobs-drug
):
- Сила слушания наставлений (thos-pa’i stobs ) позволяет нам достичь первой стадии.
- Сила обдумывания наставлений (bsam-pa’i stobs ) приводит нас на вторую стадию.
- Сила памятования (dran-pa’i stobs ) помогает пройти третью и четвёртую стадии.
- Сила бдительности (shes-bzhin-gyi stobs ) способствует достижению пятой и шестой стадий.
- Сила радостного усердия (brtson-‘grus-kyi stobs ) позволяет перейти к седьмой и восьмой стадиям.
- Сила полного ознакомления (yongs-su ‘dris-pa’i stobs ) служит опорой для достижения девятой стадии.
Четыре типа внимания Arrow down Arrow up
Продвигаясь по этим девяти стадиям устойчивости ума, мы используем четыре типа внимания (yid-byed bzhi
). Это четыре способа умственного удерживания объекта сосредоточения:
- Старательное внимание (bsgrims-te ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на первых двух стадиях, когда удержание ума на объекте требует значительных усилий и контроля.
- Восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) применяется с третьей по седьмую стадии. Всякий раз, когда возникают ошибки, оно возвращает наш фокус на объект, восстанавливает его.
- Непрерывное внимание (chad-pa med-par ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на восьмой стадии. Благодаря ему мы можем сосредоточиваться на объекте непрерывно.
- Спонтанное внимание (lhun-gyi ‘grub-pa’i yid-byed ) используется на девятой стадии и позволяет поддерживать сосредоточение на объекте без усилий.
В Центральном Хуруле в Элисте есть одно замечательное изображение (на галерее на втором этаже). По длинному и извилистому пути там ведут слона, который постепенно из черного становится белым. А еще слона сопровождают разные другие животные.
Это классический буддийский сюжет; он называется «Ум на стезе шаматхи - умиротворение ума». Сегодня подобные изображения мы называем инфографикой: на танкхе (иконе) изображены последовательные стадии очищения ума.
1. На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объект медитации. Черный слон (сознание) сперва идет на поводу у черной обезьяны (блуждании мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути.
2. На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «слона» своего ума, и он убегает от него без оглядки.
3. На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли. Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует тонкую притупленность ума, которая мешает нам ясно видеть объект медитации.
4-5. С 4-ой по 5-ую стадию животные оглядываются назад, и мы замечаем, что наш ум отвлекается, и тотчас же возвращаем его к объекту медитации.
6. На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей.
7. На 7-ой стадии кролик исчезает, так как тонкая притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием.
8. На 8-ой стадии главные препятствия для медитации преодолены — исчезают кролик и обезьяна, а слон становиться абсолютно белым.
9. На последней, девятой стадии, где монах изображен верхом на слоне, он приобретает гибкость ума и тела.
10. Он покорил «слона» своего ума и достиг единства шаматхи (умиротворения ума) и випашьяны (проникновения в суть явлений).
Вот еще несколько подобных изображений из разных других мест:
01.09.2014 4
Достижение спокойствия ума - это огромная работа!
То, что даёт спокойствие ума |
К чему приводит беспокойный ум |
Расслабленность |
Страхи |
Интуиция |
Болезни |
Хорошая память |
Враги |
Пребывание в состоянии «Здесь и сейчас» |
Несчастья |
Ясное видение реальности |
Проблемы в общении |
Адекватное реагирование |
Депрессия |
Способность управлять жизнью |
Агрессия |
Способность безусловно любить |
Разочарование |
Мудрость |
Непонимание своего предназначения |
Энергия |
Внутреннее одиночество |
Концентрация |
Отсутствие смысла жизни |
Уважение времени |
Нетерпеливость |
Физическое ментальное здоровье |
Неуверенность в себе |
Отсутствие привязанностей |
Зависимость от внешнего мира |
Эмоциональность, вспыльчивость | |
Гармоничные отношения |
Отсутствие энергии |
Способность не зависеть о манипуляций |
Ментальное истощение |
Бесстрашие |
Плохие отношения с людьми |
Умение слышать и говорить |
Бесконтрольная речь |
Состояние внутреннего счастья |
Суета, рассеянность |
Успешная деятельность на благо мира |
Потеря связи с Вселенной |
Способность чувствовать единение со Вселенной |
Короткая жизнь |
Отсутствие эго |
Плохая память |
Осознание своей Божественной природы |
Мнительность |
Без-корыстное служение |
Неспособность контролировать чувства |
Что сделать чтобы успокоить ум?
1. Необходимо сильно захотеть достичь спокойствия ума, поставить цель и прописать каждодневные действия, приближающие к данной цели
2. Стремление жить в благости (Саттве) и максимальное окружение внутри и снаружи себя Саттвой.
3. В течении полу года довести время уделенное для медитации с пяти минут до часа, как минимум. Превратить всю свою ежедневную жизнь в медитацию.
4. Контроль речи.
5. Как можно чаще бывать на природе.
6. Пить два литра воды в день.
7. Соблюдать здоровое и благостное питание:
· вегетарианство и сыроедение;
· свежеприготовленная еда (не разогретая);
· еда должна быть маслянистой и сладковатой;
· употребление цельных круп;
· регулярное питание в определённое время;
· важно принимать еду в осознанном состоянии ума и не переедать;
· не есть пищу приготовленную злыми, примитивными людьми и (или) приготовленную в грязном месте.
8. Регулярные дыхательные практики. осознанное дыхание.
9. Регулярное уединение.
10. Хатха-Йога.
11. Научиться терпеть.
12. Быть в состоянии «здесь и сейчас».
13. Уменьшение эгоизма и, как следствие, гордыни, жадности, вожделения и т.д..
14. Соблюдение моральных и нравственных норм.
15. Бескорыстное служение и деятельность на благо всех живых существ.
16. Выражать, как можно чаще благодарность, и не иметь претензии.
17. Иметь здоровый сон. Вовремя(рано) отходить ко сну и рано просыпаться.
18. Следовать режиму дня.
19. Жить в уединенном месте, как можно дальше от скопления людей.
20. Бывать в уединенных святых местах и где красивая природа. Уметь внутреннее и внешне отрешаться от общей массы людей.
21. Контроль чувств. Слушать
22. Саттвичную музыку, сатвичные лекции и тренинги.
23. Физические упражнения: плавание, ходьба, аэробные упражнения.
24. Уважение ко всем и в первую очередь - к учителю.
25. Развивать философский взгляд на жизнь. Видеть учителя и Бога в каждой ситуации.
26. Регулярно читать мантры, молитвы, священные писания.
27. Выбирать общение.
28. Посещять бани с температурой не более 80-90 С.
29. Регулярное посещение массажа или самомассаж головы, ног, рук.
30. Заниматься деятельностью согласно своему предназначению.
31. Не привязываться к плодам своего труда.
32. Максимально окружение себя Саттвой (благостью)
33. Одно из самых важных: выбирать общение с внутренне умиротворенными благостными людьми, духовными искателями.
Нет на это времени и желания?
Скоро придут болезни, неудачи в личной жизни и карьере, несчастная жизнь, отсутствие интуиции, удары судьбы, плохие отношения с другими людьми и т.д.
«Какое бы страдание ни возникало,
Оно имеет своей причиной реагирование.
Если прекратится всякое реагирование,
Тогда более не будет страдания
Подлинная камма, подлинная причина страдания,— это реакция ума» Будда, Дваятанупассана Сутта, III-12
«Есть сфера переживания за пределами всей области ума, она ни этот мир, ни тот, ни оба, она вне пределов Луны и Солнца. Это я называю невозникновением, не-исчезновением, не-пребыванием, не-смертью, не-повторным-рождением. Оно без-опорно, вне становления, вне основания. Это - конец страдания». Будда, Махатанхасанкхая сутта, 38
«Мокша (освобождение) означает лишь уничтожение ума.» Шивананда Свами
«Йога (соединение со Всевышним, освобождение) есть обуздание сменяющих друг друга волн ума (успокоение ума)» Йога-Сутры 1-2
Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».
Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.
Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.
Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.
Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.
Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.
Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.
Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.
Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии . На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.
А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
Здравствуй, дорогой Читатель.
Сегодняшний наш рассказ о том, как добиться состояния сосредоточения, ясности и прозрачности ума, избавиться от заблуждений.
Если вернуться на 2500 лет назад, можно сказать, что сами основы буддизма зародились в медитации. Легенда утверждает, что, погрузившись в состояние, освобожденное от мыслей и чувственной стороны, Будда смог достичь Просветления. Именно это событие дало начало новому философскому учению. Техника медитации шаматха (самадха) – одна из самых доступных практик, использующихся во всех без исключения направлениях буддизма. Она достаточно проста и естественна для человеческого существа.
Основы
Медитация – это особенный вид психических упражнений в духовной практике или выполняющихся с оздоровительной целью. Конечным результатом подобных занятий является прояснение и умиротворение ума, избавление от заблуждений и страха, мешающих видеть объективную реальность, достижение состояния ментального покоя. Техника достаточна проста, а при регулярных занятиях состояния шаматхи можно достичь спустя несколько месяцев.
Принципы
Будда сравнивал постижение техники шаматхи с приручением дикого слона. Этапы пути медитирующего нашли отражение в виде изображения на известной тибетской ксилографии. Ее создал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.
Изгибы непростого пути на изображении не случайны и символичны, означают шесть важных принципов, которых должен придерживаться каждый, кто начал путь шаматхи:
- получение рекомендаций и инструкций;
- усвоение полученных навыков;
- повторение;
- внимание и бдительность ума;
- непрерывность и настойчивость;
- состояние совершенства.
Ступени
Девять изображений характеризуют такое же количество ступеней шаматхи. В иносказательной и наглядной форме отражены изменения состояния ума и сознания того, кто начал непростой путь к постижению Истины: монах, руки которого держат лассо и крюк, обезьяна и слон.
Игра цвета, черные и белые изображения – это поэтапный путь к умиротворению и избавлению от закрывающих сознание заблуждений. Лассо – символ внимательности и осознанности, крюк – обозначение бдительности, слон – сознание, которое в начале пути окрашено в черный, а обезьяна – обозначение блуждающего ума.
Глубинный смысл, заложенный в череде изображений, можно изложить следующим образом: чтобы черное стало белым, чтобы добиться осознанности, необходимо забросить лассо на сознание и, подцепив крюком бдительности, вести его к Освобождению. Только такой путь поможет унять блуждающий ум.
Нельзя достичь Самадхи, не пройдя все девять ступеней. Последовательно сменяющие друг друга. Изображения тибетской ксилографии отражают эти этапы:
- В самом начале пути, ищущий Просветления находится на большом расстоянии от своего ума. Слишком много препятствий, слон следует за обезьяной.
- Внимание помогает медитирующему приблизиться к слону, сквозь черноту на обезьяне прослеживаются белые пятна, что символизирует уменьшение умственного возбуждения.
- Медитирующий и его ум вплотную встретились и уже не отдаляются друг от друга, хотя обезьяна пока все также впереди и пытается тянуть за собой слона.
- Разрыв между умом и практикующим медитацию сокращен еще больше. На картинке гораздо больше белого.
- Роли меняются, и уже медитирующий идет впереди слона, ведя его за собой.
- Нет необходимости контролировать внимание. Возврат медитации неизбежен, ум контролируется сознанием.
- Практически полный контроль, лишь небольшие темные пятна говорят о незначительных препятствиях на пути к Осознанию.
- Естественная и непрерывная медитация, не требующая особых усилий.
- Практикующий шаматхи и слон, символизирующий ум, находятся в полном покое. Они рядом друг с другом и нет ничего, что может воспрепятствовать этому союзу. Шаматха достигнута.
На пути к познанию шаматхи чрезвычайную важность имеет последовательное движение. На каждом описанном этапе требуется остановка для совершенствования навыков.
Шаматха – состояние покоя и безмятежности, возможность созерцания реального мира без возбуждающего влияния ума.
Начало
Прежде, чем практиковать медитацию шаматхи, необходимо определить для себя три вещи, имеющие значение:
- место;
- правильная поза;
- выбор объекта.
Место
Вовсе не обязательно для того, чтобы начать практику, уединяться в заброшенном уголке, выбирая глухой лес или горы. Достаточно найти удобное комфортное помещение, где никто не сможет нарушить умиротворение.
Положение
Поза также важна. Конечно, хорошо, если это будет положение сидя со скрещенными ногами, однако, далеко не всем оно покажется удобным, поэтому для начинающего практиковать рекомендуется занять удобную позу, сидя.
Важным является и положение рук: они должны быть расположены на уровне живота, правая поверх левой, большими пальцами касаться друг друга. Спина выпрямлена и не напряжена, язык прижат к верхнему небу, глаза в расслабленном состоянии и чуть прикрыты.
Объект
В качестве субстрата, на котором будет сконцентрировано внимание, в технике шаматхи может выбираться дыхание (именно о такой практике говорил Будда) или какой-либо предмет, пригодный для визуализации.
Сосредоточение на дыхательных движениях – одна из самых простых медитативных техник. Во время практики требуется удерживать свое внимание только на движениях грудной клетки – вдохе и выдохе, не допуская переключения сознания на иные предметы, мысли или действия.
Если возбужденный ум отвлекает внимание, следует вернуться к отправной точке и снова постараться сосредоточиться, отбросив посторонние внешние и внутренние раздражающие факторы. Уже спустя короткое время при регулярности и усидчивости можно будет заметить, что концентрироваться и контролировать блуждание мыслей становится легче.
Техника шаматхи является фундаментом, на котором базируются иные буддийские практики. Не овладев ею, нет движения к тантре, махамудре, дзогчену.
Возможные ошибки
Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.
Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:
- Лень. Самая распространенная ошибка.
- Отвлечение от объекта. Причина тому непослушный блуждающий возбужденный ум. Медитирующий забывает объект, с которым связана медитация.
- Возбужденное состояние и потеря ясности мысли.
- Не применяется «противоядие», когда его необходимо применить.
- Используется «противоядие», когда в нем нет необходимости.
Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:
- Вера. Искреннее убеждение, что достижение шаматхи принесет большую пользу.
- Вдохновение. Оно напрямую связано с убеждением, ведь именно оно порождает желание заниматься медитативной практикой.
- Наслаждение. Возникает из первых двух, ведь вера и вдохновение являются пусковым механизмом для возникновения энтузиазма и удовольствия.
- Достижение спокойствия ума.
- Внимание. Это «противоядие» помогает концентрироваться на объекте медитации, избежать второй ошибки.
- Бдительность. Помогает контролировать состояние сильного возбуждения или утрату ясности сознания. Существуют специальные медитативные навыки, благодаря которым удается удерживать поток сознания.
- Уметь отпустить ум. Подобный навык помогает при пятой ошибке медитации.
Шаматха, как техника саморазвития
Даже людям, далеким от религиозных воззрений, техника шаматхи способна принести неоценимую пользу, приводя к покою ум, повышая личностную эффективность. Она обладает выраженными терапевтическими свойствами в наш непростой век эмоций и бесконечных стрессов.
Заключение
Дорогой Читатель, если тебя заинтересовала тема нашей статьи, поделись ею в социальных сетях. А мы прощаемся до следующей встречи на блоге!