Кто такой отшельник? Подробный разбор явления и слова согласно словарю. Древняя индия отшельник Смотреть что такое "Садху" в других словарях
Пуджа · Мандир · Киртан
Портал «Индуизм»
Са́дху (sādhu IAST ) - термин , которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов , святых и йогинов , более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога . Садху часто носят одежды цвета охры , которые символизируют отречение.
Этимология
Слова происходят от санскритского корня sādh IAST , который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Тот же самый корень используется в слове садхана (sādhana IAST ), которое означает «духовная практика».
Садху в современной Индии
Обычно садху - это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии .
Простые люди часто называют садху баба . На многих индийских языках, слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи - бабаджи .
Религиозные течения
Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие - сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации .
Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты - аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве , и садху-вайшнавы - преданные Вишну и его аватар , таких как Рама и Кришна . Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты , преданные богини Шакти , божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям .
Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами - «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой , хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, - это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда .
Шиваитские садху известны как санньяси , или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.
В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары . В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.
Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.
Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви . Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы , которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви . В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Амританандамайи, прославились как религиозные учителя.
Выбор стать садху
Садху становятся немногие. Принятие отречения является четвёртой стадией в жизни индуиста , после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари , семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.
Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя, и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт.
Садху занимают особо важное место в индуистском обществе, в особенности в маленьких городах и деревнях, население которых более строго следует религиозным традициям. Садху дают религиозные наставления и благословляют простых людей, к садху часто обращаются за разрешением споров между отдельными людьми или семьями. Садху также рассматриваются как воплощение божественного, которые олицетворяют истинные ценности человеческой жизни согласно индуистскому мировоззрению: религиозное просветление и освобождение из круговорота рождения и смерти сансары .
Хотя некоторые группы садху имеют собственность, доходы от которой поддерживают их, большинство живут на пожертвования простых людей. Всё чаще повседневными реалиями жизни для многих садху является голод и глубокая нищета.
Галерея
Примечания
Ссылки
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Садху" в других словарях:
Буквально: прямой, правый; успешный, эффективный. поэтому употребляется в качестве имени существительного для обозначения того (той), который такой, как указано выше, т.е. святой (святая), мудрец, пророк, отшельник … Словарь восточных терминов
- (букв, прямой, правильный, превосходный, добродетельный) термин, обычный в применении к аскетам и святым в индуизме, а также иногда и к ревностно верующим мирянам. Н. Краснодембская … Словарь индуизма
Садху - набожный или праведный человек; Санньясин … Словарь йоги и веданты
Самоназвание: В других традиция их зовут иначе.
Как люди иногда называют таких людей:
Разделение внутри вида: в отличие от людей, садху не склонны сильно разделять друг друга по расовым, национальным, культурным, семейно-родовым признакам. Люди--садху, в основном, больше склонны разделять себя по религиозному признаку и по принадлежности к школам и мастерам.
Однако в силу гибкости и толерантности мышления такая принадлежность совсем не носит антагонистический характер, как это постоянно происходит у обычных людей.
Истинные садху уважают любые культуры, религии и школы и сами склонны считать себя гражданами всей Вселенной за пределами всех культур и религий.
Иногда люди--садху разделяют друг друга по типу характера на дивья (божественный), вира (героический) и пашу (ограниченный), однако такое разделение ни к чему не обязывает, кроме того, что указывает на тип характера и карму.
Область интересов и ценности: своя религиозная практика, духовное восхождение к высотам сознания, духовное обучение у своих учителей, духовные упражнения в рамках учения своих школ, самосовершенствование с целью достичь Просветления, эксперименты с сознанием, посещение мест паломничества, храмов, учителей.
Способ жизни: иногда живут поодиночке, изредка встречаясь на своих собраниях, конгрессах, иногда - общинами, иногда - семьями, не выделяясь среди людей.
В тех странах, где есть культура уважения духовного пути, людей-садху, они действуют и ходят открыто, в странах, где доминирует материализм и атеизм, они скрывают себя, подражая обычным людям, или принадлежат к традиционным конфессиям.
Взгляды на смысл жизни: человеческая жизнь - уникальна и драгоценна, она предназначена не для чувственных удовольствий или накопления благ, а для развития, эволюции Духа, достижения более высокого уровня сознания и постижения Абсолюта (Бога).
Жизнь обычных людей, в которой есть только материальные интересы и ценности - по мнению одних садху - это бессмысленное страдание, бесконечный бег по замкнутому кругу (сансара) и накопление новой кармы, по мнению других - это начальная школа для тех, кто еще не встал на духовный путь.
Этика: вовне, для других людей, садху придерживаются общечеловеческой этики, внутри - они следуют своей внутренней этике, сложившейся в своем кругу. В чем-то этика садху совпадает с общечеловеческой, в чем то - сильно отличается.
Для садху нет линейных понятий «этично-неэтично», «плохо-хорошо», «правильно-неправильно», «морально--аморально» в том прямом виде, как эти понятия есть для людей.
Садху заботится о том, что способствует росту осознанности, и избегает того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность.
В основном садху просто стремится следовать своему мастеру, своему статусу в рамках своей этики и культуры, чтобы развить уровень своей осознанности.
Этика садху подразумевает: гармонию со всеми существами, уважение мира, Пути, уважение других садху, уважение мастеров--джняни, сострадание, ненасилие, свободу от условностей и формальностей, безупречность как образ жизни, контроль желаний, мыслей и слов.
Способ проводить время: духовные упражнения (садхана), аскеза, посещение особых мест паломничества, жизнь в уединенных местах или общинах, монастырях, медитация, обучение, служение учителям из числа джняни и своим идеалам, обсуждение философских вопросов Бытия, участие в духовных фестивалях, семинарах, ритритах.
Некоторые из садху активно занимаются социальным служением, просвещением и обучением людей, видя это как свою миссию, некоторые заняты сочинением философских трактатов.
В древности многие хорошие садху были духовными наставниками правителей и царей, указывая им Путь.
Тело: -садху доступно для восприятия, активной жизни и действия не одно только физическое тело, а целых три:
~ физическое (аннамайя-коша),
~энергетическое (пранамайя-коша),
~тонкое астральное (маномайя-коша).
Используют свое энергетическое тело для внутренней алхимии: работы с энергией, целительства, накопления энергии, восприятия других людей, энергетики помещений, местности.
Свое астральное тело садху используют для путешествий по Вселенной, по тонкому миру, общения с богами, другими садху, джняни и сиддхами, получения новых знаний, восприятия и моделирования будущего, управления реальностью через сновидения. Садху живут своей невидимой, тайной жизнью, умело используя тонкое тело.
Физическое Тело садху имеет почти такую же физиологию, как и у обычных людей, однако их тела все же отличаются тем, что каналы и чакры в таком теле более очищены за счет йогических упражнений, вегетарианства, упражнений по накоплению энергии, самодисциплины и т.д.
Многие люди-садху очень серьезно относятся к энергиям тела, заботясь о теле как о лодке, на которой можно переправиться на другой берег Освобождения, однако много бывает таких садху, кто пренебрегает телом, считая, что привязанность к телу только мешает пути Освобождения. Они поощряют аскетизм, умерщвление плоти. Но в большинстве садху склонны заботиться о теле, укреплять его силу.
Такое тело именуется «йога-дэха» - благоприятное йогическое тело. Такое тело обладает большим запасом энергии, большим иммунитетом, более крепким здоровьем, устойчивостью к стрессам, перегрузкам, болезням, погоде. Может лучше переваривать пищу, меньше нуждается в удовлетворении желаний: отдыхе, сне, еде, питье, не нуждается в лекарствах, сексе - в том виде, как это необходимо людям.
Если оно заболевает, садху может исцелить его силой дхараны (концентрации) и медитации. Однако не всем садху удается создать себе такое тело ввиду многочисленных препятствий, помех, ограничений кармы и инертности, присущей физическому телу. Некоторые пожилые садху имеют тела практически идентичные телам обычных людей со всеми обычными ограничениями.
Сон: большинство садху испытывает несколько видов сна. Как и обычные люди садху иногда испытывают сны неведения и сансарные сны.
Однако им, благодаря чистоте их энергии, каналов, силе ума и способностей к концентрации еще доступны также «сны ясности» и даже «сны Ясного света».
Такие сны именуются ими «йога-нидра». В снах ясности они действуют осознанно в тонком теле, получают знаки, пророчества, узнают будущее, обучаются, совершают астральные путешествия в чистые страны, разговаривают с духами, предками, учителями, святыми, сиддхами и богами.
В снах ясного света, которые доступны немногим садху, они переживают Запредельное, Первозданное Бытие. Это тонкое, просветляющее светоносное Пространство Пустоты.
В этих снах нет никаких видений, образов, форм, но есть невероятное насыщение энергией, познание, расширение и углубление сознания вне дуальности субъекта и объекта. Именно эти сны ценят истинные садху, делая их Путем своей практики.
Способ размножения: большинство садху не видит смысла в обычном физическом размножении, предпочитая с помощью духовных занятий создавать внутри себя внутреннего «духовного ребенка». Многие садху соблюдают брахмачарью, являются брахмачари (соблюдающими безбрачие) или монахами.
Однако, некоторые семейные или свободные садху заводят детей в надежде с помощью ритуальных практик и намерения призвать в чрево матери высокую душу и воспитать ее в своей культуре садху.
Некоторые для этого разрабатывают уникальные духовные воспитательные и обучающие программы, чтобы создать непрерывную цепь духовной преемственности внутри своей культуры.
Отношение к людям: колеблется от любви, сострадания, желания помогать до покровительственно-снисходительного, а иногда (в случае молодых, неразвитых, неопытных садху-детей) - высокомерного.
Опытные, святые садху стремятся видеть в людях Бога, другие относятся к людям как взрослые к детям. Некоторые из них принимают на себя роль наставников, учителей людей.
Они (без тени эгоизма и гордости) считают себя более зрелыми «старыми» душами, которые пришли в этот мир, чтобы завершить свой духовный Путь.
Многие садху любят людей и сострадают им, многие - считают людей духовно незрелыми, детскими душами, которые еще не прошли трудные уроки материального мира и его ценностей. Умы грубо-материалистичных людей кажутся садху тяжелыми, запутанными и беспокойными, а их культура - отсталой и приземленной.
Иногда также называют людей «манушья» (потомки риши Ману), «карми» (поглощенные своей кармой), «бандхика» (связанные ограничениями материального мира сансары).
Тем не менее, в глубине души к людям садху относятся чисто, видя в них Бога, и причисляя их к особым божественным существам, которым еще предстоит открыть свою природу.
Многие садху видят свою миссию на Земле в просвещении людей, их направлении, воспитании, другие людей избегают, стремясь «не загрязниться их вибрациями», стремясь общаться только с себе подобными или жить в уединении. И те, и другие идеи имеют своих сторонников и противников среди садху.
Отношение к мудрецам (джняни): садху очень ценят общение с джняни, поскольку считают джняни духовно более зрелыми, высокоразвитыми существами и стараются подражать им и учиться у них.
Они с верой и благоговением принимают джняни как своих учителей, наставников, благодетелей.
Идеалы садху: ежедневное изучение священных книг, медитация, молитва, уединение, молчание, самодисциплина, работа над собой, этика и уважение к старшим в духовной иерархии, сдержанность эмоций, контроль чувственных желаний, любовь, сострадание, гармония со Вселенной, природой, познание Бога, самопознание, самосовершенствование, помощь миру по мере сил.
Для подавляющего числа садху характерен здоровый образ жизни, стремление видеть все чистым, жить в гармонии с другими и природой.
Уважающий себя садху не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим.
Причину всех явлений, как плохих, так и хороших, садху ищет не снаружи, а внутри себя, потому что в отличие от обычных людей садху знает, что весь мир есть проявление его ума, весь мир находится в уме для садху. «Меняя себя к лучшему, я меняю к лучшему мир», - таков девиз садху.
Каждый уважающий себя садху стремится овладевать и управлять своей жизненной силой, используя методы йоги, медитации в соответствии со своей традицией.
Жизнь в социуме: в некоторых странах, где сильна традиционная национальная культура, где религия поощряет институты садху, садху живут в своих общинах, создают многочисленные храмы, монастыри, влиятельные закрытые ордена.
В других странах садху живут, скрывая себя. Бывают асоциальные садху-одиночки, которые живут как бы сами по себе, тем не менее, они полностью разделяют культуру садху.
Роли, которые садху играют в социуме: садху могут играть роль духовных учителей, монахов, верующих, магов, шаманов, целителей, священников или обычных добродетельных мирян любых занятий, профессий.
В традиционном кастовом индуистском обществе семейные садху, как правило, были кастовыми брахманами, а монашествующие принадлежали к орденам санньяси (монахов-свами). В средневековом христианском западном обществе люди уровня садху могли быть монахами или священниками-мирянами, членами тайных орденов, просвещенными магами, алхимиками и т.д.
Власть: садху вовне стараются смиренно следовать всем требованиям властей, социума мира людей, однако истинной властью для них являются их духовные авторитеты из числа мудрецов-джняни и сиддхов.
Отношение к материальным благам: к материальным благам многие садху относятся с безразличием, а некоторые - даже презрением, считая их иллюзией, мешающей пути, другие ими охотно обладают и пользуются, но без всякой привязанности, третьи используют их только как инструмент своего служения и благотворного влияния в мире людей. В любом случае, материальные вещи не являются тем, за чем гоняются садху. Мудрость, медитация, духовные силы и способности - вот настоящие ценности в мире садху.
Питание: в основном вегетарианское, в разных вариациях. Многие садху любят различные диеты, некоторые пытаются обходиться без еды, заменяя пищу тонкой энергией.
Культура: культура для садху это не рефлексия и не развлечение, а еще один способ идти по пути. Культура связана с их духовным Путем, их философией, иногда - мифологией, их религией, священными книгами, святыми, богами.
Не считают ценным что-либо в культуре, если оно не ведет к духовному развитию. Культуру, которая просто наслаждает чувства и не развивает духовно, они считают бесполезной.
Религия: религия - сердце жизни садху.
Садху живут своей религией, ее ценностями и понятиями, как рыба живет в воде или птица парит в небе. Однако религия садху и религия людей - не одно и то же.
Их (садху) религия - единая для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религии людей, и идет намного дальше.
Религия для них - смысл существования и образ жизни.
Садху, как правило, принадлежат к определенной эзотерической религиозной школе, связь с которой они считают очень важной. Однако не следует путать религию людей и религию садху.
Именно в области понимания религиозных вопросов садху отличаются от людей больше всего остального.
Как правило, садху не склонны следовать внешним ритуальным формам религиозности, присущим людям, ибо считают понимание людей в области религии неглубоким, незрелым и искаженным.
Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, «неумственную» суть религии через внутреннюю духовную работу: медитацию, созерцание.
Внешние виды религиозности не очень уважаются среди садху, хотя и не отвергаются, просто они считаются дополнительными.
Мысли и эмоции: ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он постоянно работает над его очищением. Вопрос контроля эмоций и мыслей для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения - это эго, и что надо отделить себя от эго, используя самоисследование (вичару), погружение внутрь и самонаблюдение.
Садху применяют разнообразные методы, чтобы контролировать мысли и эмоции: пост, аскетизм, молчание, духовные упражнения, медитацию, созерцание, пранаямы и т.д. Садху стремятся жить за пределами эмоций и мыслей, наблюдая их, отделяя себя от них, познавая пустоту ума, и в этом их отличие от людей, которые стремятся жить в плане ума и мыслей. Не всем садху удается в полной мере контролировать мысли и эмоции, усмирить ум и эго, однако, каждый садху работает с этим, понимая, что это самое главное для него. Некоторые садху обладают большой силой ума, некоторые таковой не обладают.
Видение мира: садху учится видеть мир так, как его учат учителя из числа джняни. Он видит мир как иллюзию, он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я», не позволяя ему поймать себя в ловушку дуального восприятия. Он не деятель - он наблюдатель и созерцатель. Внешние объекты для него подобны «сестре», дружелюбны и гармоничны.
Знаменитые садху индийской традиции: Свами Вивекананда.
Сверхспособности: Некоторые садху имеют хорошие способности: ясновидение, целительство, сила намерения, умение жить в тонком теле, управление реальностью, очарование, обездвиживание, призывание духов и т.д., другие не проявляют их в силу своей кармы.
Общая численность: садху как вид людей составляет человеческое меньшинство. Истинные садху составляют не более одного-трех процентов от общего населения Земли.
«люди Дхармы», люди Пути, садхаки, садху, йоги, духовные искатели.Все что вы хотели знать про САДХУ
или дреды из Индии *Садху - отшельник, анахорет, тот, кто посвятил себя аскезе и духовной практике
Вступление
Просветление - вот настоящая цель жизни. До сих пор это основная концепция индийской культуры, где до сих пор безгранично уважаемы мистики – САДХУ (или саду), целиком посвятившие себя раскрытию внутреннего света. Внутренний свет - это сердцевина человеческого сознания, он является частью Абсолюта, Космического Сознания, непознаваемого обычным человеческим умом. Интеллект пытаясь представить себе то, во что невозможно проникнуть, или - если он обрел способность "видеть" - пытаясь выразить это хотя бы приблизительно на языке смертных - должен обратиться к символизму, искусству и поэзии.
Брахман, понимаемый как Абсолют, является высшим и наиболее абстрактным и наименее воспринимаемым Богом. Таким образом, к нему можно приблизиться посредством личного поклонения пантеону божеств низшего уровня, который состоит из тысяч богов и богинь, среди которых наиболее значительным является Брахма - создатель, Шива - разрушитель и Вишну - охранитель. Брахма является главенствующей фигурой в этой троице, но в религиозной практике адепты обычно поклоняются только Шиве и Вишну и множеству их проявлений и инкарнаций. Эти две божественные личности представляют различные философские и религиозные традиции и соответственно обладают очень различными характеристиками. Индуисты могут быть условно разделены на два направления: Шайвы - поклоняющиеся Шиве, и Вайшнавы - поклоняющиеся Вишну.
Святые люди
Мистики, посвятившие всю свою жизнь духовному поиску, известны под общим именем Садху. В своем стремлении к "внутреннему свету", освобождению от земных оков, к "знанию" Абсолюта, они выбирают путь аскетизма и йоги. Для достижения этого они систематически "перестраивают" тело и ум с помощью многочисленных методов, таких как целомудрие, самоотречение, религиозная дисциплина, медитация и аскетизм. Все эти методы обозначаются общим словом садхана, что буквально означает "путь достижения определенной цели". От этого же корня произошло слово Садху.
Садху почитаются как святые люди, посланники богов на земле. Так же как история Шивы и Вишну, история Садху начитывает многие века. Аскетизм и йога как метафизические науки и мистические методы, с помощью которых можно установить связь между индивидуальной душой и абсолютом, являются уникальным индийским открытием. Эта традиция насчитывает более четырех с половиной тысячелетий. Имеются расхождения в точной датировке и определении места возникновения этой традиции. Некоторые ученые относят начало возникновения аскетических движений к учению священных Вед, которые были принесены в Индию арийскими племенами около тысячи пятисот лет до нашей эры. Первые аскеты исповедовали невероятно перегруженную ритуалами ведическую религию. Согласно другой теории, которая подтверждается археологическими открытиями, аскетизм и йога возникли в культурной среде долины Инда около двух с половиной тысячелетий до нашей эры. Эти методы развились из практик первобытного шаманизма.
"Рогатый" Бог
Археологические находки, сделанные в долине Инда содержат множество изображений "рогатого" бога, в котором определенно можно узнать прототип бога Шивы - короля всех йогинов, повелителя животных. Его изображения очень схожи с изображениями Шивы в позднем индуизме.
Он называется "рогатым" богом, потому что его головной убор увенчан по бокам двумя бычьими рогами и декоративным украшением между ними. Все это сооружение напоминает трезубец, или тришул, характерный атрибут Шивы. "Рогатый" бог обычно изображается сидящим в различных вариантах позы лотоса, или падмасаны. Эта поза Шивы, короля йогинов, типична для всех йогов. Отличительной чертой "рогатого" бога является его эрегированный пенис. Эта деталь характерна для изображений Шивы и многих его проявлений. Крайним выражением этого символа можно считать безличное, символическое изображение Шивы в виде линги, его эрегированного фаллоса. Рогатый бог изображается с тремя лицами, что характерно для поздней индуистской иконографии, в которой Шива изображается как троица: Шива, Вишну и Брахма. И, наконец, он окружен дикими животными, что типично для Шивы в качестве пашупати, Господина Всех Тварей.
Кроме этих изображений во время раскопок были найдены объекты культа, состоящие из двух камней, кольцеобразного и удлиненного, вставленных один в другой. Без сомнения, эти предметы культа являются прототипами символа йони, женского детородного органа, и линги. Все эти находки указывают на существование в долине Инда протошиваитского культа, или, по крайней мере, культа, в котором центром поклонения являлись детородные органы как символы созидания и плодородия.
Некоторые противоречия в интерпретации этих археологических находок не могут быть разрешены из-за того, что обнаруженные надписи до сих пор не расшифрованы.
Культура долины Инда, которая уже достаточно сформировалась к моменту прихода ариев, была подавлена этим доминирующим внешним влиянием. Тем не менее, часть ее сохранилась и развилась, включая аскетизм и поклонение линге и прото- Шиве. Все эти элементы в течение нескольких веков ассимилировались основным направлением индуизма.
В ранних ведических писаниях аскетизм, изначально чуждый ариям, упоминается с равнодушием или даже с враждебностью, что повлекло за собой презрение к "поклоняющимся фаллосу" аборигенам. Эти взгляды были отчетливо выражены составителями Вед, высшей кастой священников, брахманов, занимавшей главенствующее положение в обществе ариев. Они смотрели сверху вниз на религиозные практики покоренных "варварских" племен и их аскетов. Установки арийского общества резко контрастировали с культурой аборигенов: они были материалистами и гедонистами.
Это не значит, что арии были лишены мистических традиций. Святые писания в их концепции были вдохновлены непосредственно трансцендентальными переживаниями риши, пророков. Эти переживания не были, как бы то ни было, связаны с крайним аскетизмом, а скорее с употреблением загадочного психотропного вещества, сомы - "нектара бессмертия". Их мистическое послание сформировало лишь небольшую часть сложной и изощренной системы ритуалов, первоначально направленной на вымаливание у богов материальных ценностей посредством жертвоприношений.
Духовенство брахманов контролировало огненное жертвоприношение, сформировавшее квинтэссенцию ведической религии, и первоначально провозглашенное единственным средством умилостивить богов. Однако постепенно "чуждая" аскетическая и религиозная практика была признана столь же действенной.
Интересна легенда, иллюстрирующая слияние аскетизма с основным потоком индуизма. Ее сюжет связан с огненным жертвоприношением риши Дакши, которое должно было произойти на одной из вершин Гималайских гор. Были приглашены все боги, кроме Шивы и его жены Парвати. Они были намеренно исключены, потому что жертвоприношение было посвящено Вишну - ведическому богу солнца - единственному Высшему Господу.
Шива не был принят в эту блистательную компанию из-за своих "неряшливых", непристойных привычек - он бегает по джунглям обнаженный, якшается с дикими зверями, гоблинами и духами, осыпает свое тело пеплом погребальных костров, использует череп как чашу для питья, он постоянно опьяняет себя гашишем; он дико хохочет, словно безумец. Короче говоря, он аскет, и, более того, отщепенец.
Жена Шивы страшно оскорблена и жаждет мщения. Шива пытается успокоить ее, объясняя, что его ученики поклоняются ему с настоящим медитативным духом, который не нуждается в огненном жертвоприношении, но ее это не удовлетворяет. Постепенно заражаясь ее яростью, Шива - в своем ужасном обличье Бога Разрушения - приближается к собравшейся компании богов, извергая из третьего глаза струи пламени, в намерении сжечь их всех дотла. Впечатленный этой демонстрацией силы, Дакша вынужден признать свою ошибку - "лучше его гнев, чем благословения всех остальных богов" - и соответственно склоняется перед ним как перед наиболее могущественным богом, без которого жертвоприношение не могло бы быть полным.
В этой легенде показаны два качества огня: "внешний" огонь жертвоприношения, представляющий ведический путь достижения Бога, и "внутренний" огонь Шивы, созданный аскетическими практиками, неарийским способом. Произошло столкновение ведического огня с пламенем Шивы, и Шива возобладал.
Шива постепенно становится одним из главенствующих богов пантеона, и институция аскетизма как последней и кульминационной фазы жизни "дваждырожденных" была утверждена. Более того, мистицизм и аскетизм как основное жизненное призвание был принят и даже освящен.
"Дваждырожденные" принадлежали к трем высшим кастам: духовенству брахманов, правящему классу воинов и классу торговцев и предпринимателей. "Однаждырожденные", шудры, позднее были объявлены классом слуг, но первоначально этот класс состоял из подчиненных туземцев и военнопленных.
"Дваждырожденные" должны были посвятить первую фазу жизни изучению священных писаний как целомудренные ученики (брахмачарии) под руководством Гуру. Вторая стадия составляла продуктивную, производительную жизнь грихастхи, хозяина дома, выполняющего свой долг по отношению к касте и семье. В третьей фазе жизни он должен был удалиться в джунгли, возможно в компании своей жены, и вести жизнь лесного отшельника, совершая огненные жертвоприношения и повторяя писания. В четвертой фазе он должен оставить все и стать бродячим аскетом, саньясином, ищущим единения с Брахманом.
Мудрецы с дредами
Описания древних аскетов, святых и мудрецов, насколько о них можно судить по Ведам и ведическим священным писаниям, в значительной степени применимы и к современным Садху: они ходили обнаженными и носили дреды (джата) - длинные волосы, сбившиеся в пряди, их тела были покрыты пылью, пеплом, лохмотьями или звериными шкурами; они разрисовывали яркими цветами лоб и тело и носили с собой посох и сосуд для питья; они соблюдали безбрачие и использовали некоторые практики йоги и умерщвления плоти; они жили в лесах, вдали от общества смертных.
Эти святые прекрасно описаны в "Гимне длинноволосого Мудреца":
Длинноволосый мудрец заключает в себе пламя и эликсир, и одновременно - небо и землю. Взгляд на него подобен видению небесного света во всем его великолепии.
Аскеты, овеваемые ветром, одеты в темную пыль. Они следуют пути ветра, когда в них входят боги.
"Опьяненные нашей аскезой, мы восходим на высшие планы. Вы, смертные, видите лишь наши тела."
Аскет летит по воздуху, освещая все формы на земле. Отданный святой работе, он равен любому богу.
Воздух - вот единственная пища боговдохновенного, и аскет дома в обоих мирах - материальном и духовном.
Скитаясь по следам небесных нимф и дивных животных, длинноволосый мудрец обладает знанием обо всем, и своим экстазом вдохновляет все.
Ветер-бог возносит его и бросает на землю, и длинноволосый мудрец пьет из чаши эликсир, деля его с Шивой.
Под "эликсиром", упоминаемым в первых и заключительных строках, очевидно, подразумевается некое психотропное вещество, вероятно родственное соме, ведическому священному средству, предлагаемому богам, принятие которого вызывает видения божественной Реальности. Для этой же цели саду практикуют курение чараса. Однако, как показывает первых стих, он может уже содержаться в теле или создаваться аскетическими практиками. То же справедливо и для "пламени внутри", и для внутреннего "ментального пульса". С помощью этой жестокой дисциплины длинноволосый мудрец сам становится "пламенем", озаряя светом все вокруг себя.
Во втором стихе, "овеваемый ветром", очевидно, означает "обнаженный", что позднее превратилось в дигамбар, "одетый в небеса". "Темная пыль" прототипична или аналогична пеплу, к которому обращались Саду на протяжении веков и которым они покрывают свое тело до сего дня.
Словом "опьяненный" в третьем стихе гимн обращается к состоянию экстаза "божественного безумия", сопутствующему реализации Бога, вызванной эликсиром или аскетической дисциплиной. Это опьянение заразительно; одного присутствия аскета достаточно, чтобы передать его другому, как показано в шестом стихе.
Сверхъестественные способности аскетов, описанные в четвертом и пятом стихах: "летящий по воздуху" и "живущий в воздухе", воспринимались буквально, и их дальние отголоски достигли даже Запада, о чем свидетельствует, например, иллюстрация "Индийский маг, летящий по воздуху" в "Книге Чудес" четырнадцатого века.
Оставляя сверхъестественные явления, описанные в Гимне, эти аскеты демонстрируют еще одно - более "естественное" - чудо: способность вызывать эрекцию пениса без каких-либо сексуальных ощущений или побуждений. Это йогическое достижение, несомненно, связано с доарийским поклонением фаллосу, с "рогатым богом" и другими образами Шивы с поднятой лингой. По всей вероятности, поднятая линга аскетов тоже была объектом поклонения, по крайней мере, до семнадцатого столетия.
Хранители Черепов
До девятого или десятого века нашей эры аскеты не имели четкой организационной структуры. Как бы то ни было, по крайней мере два тысячелетия они составляли множество небольших групп, объединенных вокруг реализовавшегося мудреца или Гуру. Каждая группа отличалась особенной традицией и неразрывной цепью религиозных преемников, своим видением личного служения и религиозной доктрины, в также своими обычаями, правилами и внешним видом.
Наиболее древними сектами были Пашупаты, Капалики, "Хранители Черепов", и Каламукхи, или "Черные Лица". Как показывает название секты Пашупатов - которое происходит от имени Пашупата, Повелитель Зверей, - эта группа, возможно, была связана с "рогатым богом" долины Инда. Они возводят исток своей традиции к Лакулише, проявлению Шивы, который близко напоминает "рогатого бога" с эрегированным фаллосом.
Эти аскеты поклонялись Шиве в его наиболее грозных обличьях - Бхайравы, ужасного экстатичного "безумца", или Капалешвара, Бога Черепа. Этот эпитет Шива заслужил, отрубив пятую голову Брахмы, которая после этого приросла к его руке. Чтобы искупить свое преступление - и избавиться от черепа - ему пришлось совершать жестокие аскетические практики.
Капалики, подражая своему Богу Черепа, совершали обряд искупления - хотя они и не были виновны в убийстве. Из следующего - довольно сочувственного - описания Бхайравачарьи, или "учителя Бхайравы", можно получить наиболее полное представление об этих адептах.
"Бхайравачарья сидел на тигровой шкуре, расстеленной на земле, покрытой размазанным зеленым коровьим навозом, посередине круга, очерченного пеплом. Сияющий блеск его тела был цветом подобен пасте мышьяка или свежему человеческому мясу. Его длинные волосы свалялись в пряди так, как то обычно бывает у аскетов, и были украшены бусами и раковинами. Лоб его был разрисован символами, нанесенными пеплом. Он носил серьги с драгоценными камнями. Рядом с ним неизменно стоял бамбуковый шест с железным наконечником. Он соблюдал обет безбрачия с юношеских лет.
Однажды он провел потрясающий ритуал в пустом доме, находившемся неподалеку от крематория. Это произошло в день новолуния. Бхайравачарья сидел в центре круга, нарисованного пеплом, белым, как лепестки лотоса. При этом он сидел на груди у мертвеца, покрытого красной сандаловой пастой, облаченного в красные одежды и украшенного гирляндами красных цветов. Сам он был в черном тюрбане и черной набедренной повязке, весь увешанный черными амулетами. Бхайравачарья проводил ритуал поклонения огню, разложив маленький костер во рту у трупа. Он бросал в пламя черные семена кунжута так, как будто разжигал этим свою страсть к достижению окончательного прозрения, сжигая при этом частицы осквернения, приведшего кремируемого человека к смерти."
Фактически, это был довольно "цивилизованный" ритуал, потому что Капалики практиковали также и принесение человеческих жертв. Бхайрава был жаждущим богом, которого радовали приношения вина и крови животных, или, еще лучше, человеческой. Плоть и кровь, приносимые в жертву божеству были приняты аскетами - первыми Евхаристами - для достижения мистического единения.
Из принесения в жертву тел других логически вытекает принесение в жертву собственного тела. Это жертвование принимало разные формы - от искупления и аскетической дисциплины до умерщвления плоти, самоистязания и ритуального самоубийства. Считается, что Капалики, кроме своей "повседневной" аскезы, использовали для жертвенных приношений отрезанные части собственного тела.
Помимо этих чудовищных обрядов они практиковали суровые упражнения хатха-йоги. Как бы то ни было, их первичной целью было не столько мистическое единение с божеством, сколько достижение йогических сил - таких как телепортация, способность становиться невидимым, проникать в ум другого человека, ходить по воде и летать по воздуху.
Нужно ли говорить, что эти секты были отвергнуты и осуждены духовенством брахманов и респектабельным обществом. Тем не менее позднее, когда их экстремистские практики были немного смягчены, они приобрели множество последователей.
Священники также очень расстраивались по поводу двух других аскетических организаций: джайнов и буддистов. Эти "еретики" отрицали непогрешимость Вед как источника знания и осуждали приношение в жертву животных - не говоря уже о человеческих жертвах - утверждая, что все живые существа наделены душой. Эти идеи выразились в их концепции ненасилия - ахимсе, которая лишь значительно позднее проникла в доктрину индуизма.
Искусство непривязанности
Духовные искатели, аскетические воины, религиозные мистики, оккультные бунтовщики или монахи - философы, Садху почитаются индуистами как представители богов, а иногда им даже поклоняются как самим богам.
Всякий индус считает за честь принять в своем доме такого человека, накормить и получить от него наставления. Садху разделяются на несколько течений.
Нага. Одна большая и выдающаяся Шиваитская секта состоит из "аскетов - воинов", или Нага (обнаженных), которые существуют с доисторических времен. Хотя в целом садху можно охарактеризовать как миролюбивых, Наги были чрезвычайно воинственными, сражаясь с соперничающими сектами, мусульманами, а позднее даже с британцами. Они были превосходными бойцами, потому что не боялись смерти. Следы этой "мачо" позиции все еще различимы сегодня. Секта Нага подразделяется на Акхары, то есть "полки", как в армии.
Их воинственное прошлое видно из их демонстрации оружия - палок, копий, мечей и особенно трезубцев - но в наши дни это в основном несет символическую функцию. Среди Нага - как и ожидается из названия - мы все еще находим много садху, которые ходят обнаженными. Так же как и в других отношениях, они представляют идеальный образ садху, как он был создан тысячи лет назад.
Шрибигамбр Малугири, нага: «Нага становятся обыкновенные люди, разочаровавшиеся в мирской жизни. Большую часть времени мы проводим в джунглях. Там ничто не мешает сосредоточиться на мыслях о высшем. В городах и даже глухих деревнях слишком много суеты. Она отвлекает».
Нага в народе тоже почитаются святыми и к ним часто обращаются с просьбой изгнать злых духов. В лагерь к нага приходят сотни людей. Прикоснуться к отшельнику - значит получить благословение. Многие оставляют нага символические пожертвования. А те насыпают паломникам в ладонь горстку священного, взятого с погребального костра пепла.
Горокхонатхи или Йогины. На Горокхонатхов обычно ссылаются как на Йогинов. Хотя на вид они очень схожи с саньясинами, Йогины не следуют Ведантическим учениям Шанкары, а твердо придерживаются Тантрического пути, которому обучал их Гуру-основатель Горокхонатх. Кроме этого они приверженцы Шивы, хотя в его манифестации как Бхайравы, и поклоняются Хануману и Даттатрее. Горокхонатху, являющемуся инкарнацией Шивы, поклоняются как божеству Йогинов, и имеется несколько посвященных ему храмов. Поэтому Йогинов часто называют "Горокхонатхи", или более просто "Натх Баба".
Удасины. Крупная секта аскетов Удасинов была по происхождению не Шиваитской - и даже не индуистской - но принадлежала к религии Сикхов. Она была основана в 16 веке Шричандрой, сыном Гуру Нанака - основателя Сикхизма. Поэтому Удасины известны как Нанакпутры, "сыны Нанака", и они почитают Грантх Сахиб, священную книгу Сикхов. Они были отлучены преемником Гуру Нанака и постепенно обратились в Индуизм. Удасины поклоняются панчаятане, сочетанию пяти божеств, а именно Шиве, Вишну, Солнцу, богине Дурге и Ганеше; помимо этого они поклоняются своему основателю - Гуру Шричандра. Их философия в основном монистическая Веданта, сформулированная Шанкарой, и в других аспектах они тоже походят на Шиваитских саньясинов. Как все Шиваитские саньясины, Удасины обычно носят красную или черную одежду, используют пепел, имеют длинные волосы - джату и так далее, но есть разница в деталях, таких как их шерстяные вязанные шапки и маленькие серебряные серповидные кольца в правом ухе. Кроме того, всякий раз когда им приходилось выбирать сторону в борьбе между соперничающими сектами, они были на стороне Шиваитов.
Агхори. Святость может быть не только "мачо", но даже "сумасшедшей", одержимой богом, как это показывают члены довольно темной и маленькой секты, Агхори. Они подражают наиболее экстремальным качествам Господа Шивы как Победителя Смерти: его любимое место это поля для кремации; он купается в пепле от погребальных костров; он носит ожерелье из черепов и костей; он держит духов и призраков как компанию; он постоянно в состоянии опьянения; и он ведет себя как безумный.
Агхори охотно нарушают все аскетические (и Индуистские) табу, убежденные, что "заменой всех ценностей на противоположные" они ускорят просветление. В то время как всем садху полагается быть вегетарианцами и трезвенниками (впрочем как и всем Индуистам), Агхори едят мясо и пьют алкоголь.
Агхори приписываются даже более отталкивающие привычки: они едят гнилую плоть трупов; едят экскременты и пьют мочу, даже собачью; они имеют ритуальные сношения с менструирующими проститутками в местах кремации, где они обычно обитают; и они медитируют, сидя на трупе.
Неизвестно, насколько регулярно все это происходит, но кажется довольно определенно, что иногда случается, и в ритуальном контексте, как способ "причастия", эти каннибальские и другие "негуманные" практики все еще имеют место.
Агхори предпочитают жить на местах кремации и окружают себя предметами смерти, такими как человеческие черепа, из которых они пьют и с которыми проводят магические ритуалы.
Тем не менее, Агхори представляют традицию, которой тысячи лет, и были времена, когда эта секта была довольно многочисленной.
Раманандины. В начале 14 века Раманандой была основана очень успешная аскетическая секта: Рамананда Сампрадая, более известная как Раманандины. В наши дни, из-за своего доминирующего положения, она признана отдельной организацией, но официально это все еще часть Шри Сампрадайи, так как Рамананда начал свою аскетическую карьеру как член этой секты. Он остался лояльным к философии основателя Рамануджи, но выбрал Раму и Ситу как личных богов, и сделал поклонение им центральной особенностью религиозных практик секты.
Сакхи или религиозные трансвеститы. Для садху, которые выбрали Раму или Кришну своим божеством, характерна сильная, сентиментальная преданность и полная самоотдача одной из этих земных "инкарнаций", таких как бог-король Рама или божественный пастух Кришна. Божество считается "личностью", с которым преданный может установить интимную связь, которая обычно принимает форму взаимоотношений Хозяин - Раб. Некоторые садху, однако, имеют смелость считать его своим Возлюбленным, и поскольку божество мужчина, то логически отсюда следует, что они играют роль "любовницы" Господа. Их называют сакхи. Они представляют, что имеют эротические "любовные" отношения с ним. Некоторые сакхи даже идут на экстремальное притворство, что они имеют регулярные сексуальные сношения со своим Господом - кроме дней, когда у них "месячные". Естественно, сексуальные намеки их поведения делают их довольно подозрительными в глазах других аскетов, поскольку норма - это подавление сексуальности, а не ее выпячивание. Даже если это выпячивание устремлено к божеству. Как бы то ни было, это признанный метод выражения преданности божеству - а преданность это свойство всех садху.
Эти трансвеститы отличаются от других групп трансвеститов, или скорее евнухов, которые занимаются проституцией и надоедливым попрошайничеством. Хиджрасы, как их называют, полностью кастрированы при инициации в их ряды. Их считают "не мужчинами и не женщинами", но они одеваются как женщины и преувеличенно имитируют женские манеры. Как почти во всем в Индии, есть религиозный смысл в их добровольном увечьи и вытекающим из него поведении. Во время фестивалей Рамы хиджрасы притворяются сакхами, чтобы собрать побольше денег.
Cвятые женщины
По контрасту с множеством молодых садху - мужчин, красивая молодая женщина довольно редко встречается в братстве. Около десяти процентов садху - женщины, называемые садхви, но большинство из них пожилые, ставшие садхви после того, как они овдовели.
Это отражает повсеместно подчиненное положение женщин в Индийском обществе - популярное представление, что женщина должна снова родиться как мужчина, прежде чем сможет достичь духовного освобождения - и даже более маргинальное положение вдов. Выбор жизни садху был - и до сих пор есть - единственным приемлемым путем избежать «живой смерти» вдовства.
В любом случае, с незапамятных времен были женщины - садху. И некоторое количество, также как их коллеги - мужчины, выбрали жизнь садху в подростковом возрасте, убежденные в своем духовном предопределении.
Некоторые секты не допускают женщин, потому что целибаты боятся их «развратного влияния», некоторые секты смешаны, но женщины - садху обычно имеют свои отдельные места, некоторые немногочисленные подсекты полностью женские.
Хотя обычно говорят об их более низкой позиции в духовной иерархии по отношению к мужчинам, всегда были великие женщины - святые, и женщины - садху, к которым относились с большим уважением - обращаясь к ним «Матаджи», что значит «Уважаемая Мать».
Послесловие
Садху не производят предметов искусства, за всю историю развития этого культурного явления археологи не сделали бы огромных открытий. Но в чем бы не выражались обеты садху – целибат, сдредившиеся волосы, стояние на одной ноге, рисование трех традиционных линий – они несут в себе главную идею любого искусства – изменение. Изменение себя до такого уровня, когда можно изменить мир собой. Это главное отличие восточной культуры от западных аналогов, когда внутреннее содержание важнее формы, поэтому внешняя форма может быть сколько угодно небрежной, запущенной и шокирующей.
Главное отражается в глазах.
Создан 30 ноя 2009 | |||||||||
В своих путешествиях по Индии я часто сталкивалась с необычным и даже шокирующим. Но чем больше я познавала эту страну, тем понятнее и привычнее становилось многое. Не нужно пытаться анализировать Индию или равнять её с Западом, её можно лишь любить, принимая такой, какая она есть.
На пляжах Гоа все давно «заточено» под белого человека. Здесь сложно познать настоящую Индию, колорит древней страны составляют лишь многочисленные торговцы, шум на улицах и женщины в ярких сари. За настоящей экзотикой нужно выехать за пределы зоны пакетного туризма. Джайпур, Дели, Ришикеш, Агра и, конечно же, Варанаси — один из древнейших городов мира, расположенный на берегах вечного Ганга, место рождения Шивы, город, в котором Будда достиг просветления и прочитал первую проповедь.
Каста каннибалов
Для индуистов Варанаси является самым святым городом на планете; умереть и быть сожженным здесь – величайшая честь для индуиста. Ритуал кремации автоматически разрывает круг сансары – вечного перерождения, и освобождает душу человека, отправляя её в рай.
Варанаси – главное место почитания бога Шивы. Существует целая каста его священнослужителей, проживающая на берегах Ганги, имя ей агхори. Отшельники агхори выше всех остальных каст, они не тратят жизнь на обретение освобождения от круговорота сансары, они уже рождаются свободными, поэтому своё существование посвящают служению Шиве.
Один вид агхори способен вызвать ужас у европейца: нагое тело, вымазанное пеплом погребальных костров, чёрные языки, спутанные длинные волосы… Агхори не носят одежды, они лишь заматывают таз тканью, которая прикрывает гениталии, скованные металлической цепью: так они стараются умертвить свою плоть.
Агхори – чернокнижники, по ночам они совершают ритуалы, посвящённые Шиве, используя останки людей или животных. Питаются отшельники недогоревшими трупами с берегов Ганги. Варанаси знаменит своими открытыми кремациями: сожжение тел происходит на длинных каменных лестницах, ведущих к реке. Агхори стараются держаться поближе к кострам, чтобы забрать останки. После трапезы они затирают языки углём, отчего те имеют чёрный цвет, в точности как у богини разрушения Кали.
Один из атрибутов каннибалов – трезубец Шивы, украшенный человеческим черепом, который заменяет им чашу. Агхори ничем не занимаются в своей жизни, они не служат в храмах, а простые индусы обходят их стороной, боясь чёрной магии.
Святые отшельники
Садху – ещё одна разновидность индийских мудрецов и отшельников. Они мажут тело белой краской, носят минимум одежды (оранжевая тряпка, замотанная вокруг бёдер) и собирают подаяния. Больше всего садху встречается в туристических местах Индии и Непала .
Настоящие отшельники посвящают свою жизнь духовному учению. Они отрекаются от трёх из четырех целей жизни любого индуиста: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального благополучия), дхармы (долга), и посвящают свое существование лишь одной – мокше (освобождению). Также, как агхори, многие из них носят железные цепи вокруг гениталий, живут в самых аскетичных условиях; их одежда -цвета охры, отречения.
Садху более активно занимаются духовными поисками: практикуют йогу, медитацию. Многие дают обет молчания. Некоторые из них ходят с поднятой над головой рукой, причём рука должна быть поднята всегда, так годами через боль садху приближаются к просветлению. Другие выбирают в качестве аскезы многолетнее стояние на одной ноге.
Духовные искатели, отказавшиеся от мирской жизни, никогда не работают, они живут лишь на подаяние. День отшельника начинается ранним утром с омовения, затем следуют длительное чтение мантр и медитации. Многие постоянно странствуют, переезжая из одного святого места в другое. Проезд в общественном транспорте для них свободен.
Третий пол
Год назад в Индии официально признали третий пол. Для столь консервативной страны это весьма неожиданный шаг. Теперь каждый человек может сам определять свою половую принадлежность.
Несмотря на строгие обычаи и суровые нравы, в Индии с древних времен существовала отдельная группа населения – хиджры, каста гермафродитов, каста неприкасаемых. Их судьба в социуме крайне непроста, хиджр считают проклятыми, их сторонятся. Если в семье родился такой ребенок, вероятнее всего родители от него отрекутся и отдадут на воспитание к другим хиджрам. Иногда родители оставляют детей гермафродитов в семье, всячески скрывая эту тайну от других родственников и соседей. Однако скрывать такое всю жизнь очень сложно: если обнаружится, что в семье растёт гермафродит, весь род будет опозорен навсегда.
Несмотря на то, что хиджры относятся к касте неприкасаемых, они играют особую роль в индийском социуме. К ним приходят самые высокопоставленные люди за благословлением, их приглашают на важнейшие семейные праздники, такие как рождение ребенка или свадьба. Не дать подаяние хиджре – для индийцев позор.
Представители касты живут обычно вместе в общинах. Всё имущество является общим, деньги – тоже. Самый престижный труд – это исполнение религиозных обрядов. Однако, большинство зарабатывает попрошайничеством. В крупных городах основной заработок хиджр – проституция. Индия крайне консервативна. Муж и жена на людях должны вести себя сдержанно. Лишь за закрытыми дверями спальни люди становятся самими собой. Поэтому хиджры — объект фантазий не только мужчин, но и женщин, их сексуальные услуги очень востребованы.
…Индия многогранна и загадочна. Она принимает далеко не каждого и не каждому открывает свои тайны. За нищетой и грязью скрывается мудрость многих поколений. Только открытому сердцу и чистому разуму эта страна может рассказать свои секреты.
Ольга РЕВЕНКО, фото Дмитрия РЕУЦКОГО
По старинному правилу, брамин, когда он увидел
лицо своего внука, т.-е. когда продолжение его
рода обеспечено, должен отказаться от положения
домохозяина и жить в лесу для спасения души. К
концу своей жизни он переходит на последнюю
стезю земного пути и превращается в "саньяси",
т.-е. бездомного странника. И сейчас есть
правоверные брамины, которые живут по этому
правилу. Вообще отказ от удобств жизни,
отшельничество и суровое обращение со своим
телом, доходящее до самоистязания, считаются
высшим выражением религиозного чувства. Пример
Будды показывает, что на такой путь можно стать и
в молодости. И в настоящее время Индия полна
дряхлых старцев и сильных молодых людей,
посвящающих себя религиозной жизни. Для
огромного большинства этих пяти миллионов
нищенствующего люда религия - только предлог для
безнаказанного тунеядства и попрошайничества.
Настолько сильно у народной массы Индии почтение
ко всем отрекшимся от мира сего, что просьба
нищего никогда не встречает отказа. Повинуясь
сектантскому и кастовому духу, своего народа,
индийские отшельники образуют группы или ордена
и даже касты. Обычные названия этих
профессиональных богомольцев: "байраги", т.-е.
свободный от земных привязанностей, "йоги",
т.-е. стремящийся к высшему познанию, или "госайн",
т.-е. овладевший своими чувствами. Большинство
проводит жизнь в непрерывных переходах от одной
святыни к другой, и многие из них несколько раз
успевают обойти многочисленные места поклонения.
Их имущество и одежда крайне ограничены,
некоторые ходят просто голыми, или, как индусы
поэтически выражаются, "одеваются в четыре
страны света". Некоторые шьют себе платье из
разных выброшенных лоскутов. Многие носят рубаху
желтого цвета. Все снабжены чашей, в которую они
собирают пищу. Эти чаши часто - простой глиняный
горшок или металлическое блюдо, украшенное
раковинами "каури". Во многих местах для
этой цели служит половина двойного кокосового
ореха, который привозится с Сейчельских островов.
Некоторые типы нищих обращают на себя внимание
прохожих простыми музыкальными инструментами -
бубенчиками, погремушками, бубнами, медными
рогами, простыми струнными инструментами. Особым
почетом среди темного народа пользуются
самоистязатели. Этот род религиозного
изуверства издавна практиковался в Индии и
принимает подчас чудовищные формы. Нередко можно
видеть человека с поднятой рукой, которая в этой
позе одеревенела. Другие предпринимают такую же
операцию с ногой. Иные сидят неподвижно, подпирая
подбородок костылем, среди четырех костров и
подвергают себя сверх того действию палящих
лучей индийского солнца. Эти странные любители
тепла называются "панчагни", т.-е. окруженные
пятью огнями. Некоторые нищие прибегают к
своеобразному средству принуждения, когда
терпеливый индус не сразу исполняет их
назойливые просьбы. Они всенародно, на глазах у
своей жертвы, наносят себе раны ножом или особым
инструментом. Несчастный индус, во избежание
народного фанатизма, вынужден тогда дать гораздо
больше, чем его просили.
Религиозное нищенство практикуется также
мусульманами. Общее название для мусульманских
подвижников - факир. Общеизвестно их умение
протыкать части своего тела острым оружием.
Вообще подвижничество - отличительная черта
индийской религии. Для рядового индуса это
стремление находит свое удовлетворение в
паломничествах в одну или несколько из
многочисленных святынь его веры. В прежние
времена, когда такие паломничества совершались
пешком, и путь часто лежал через дикие и опасные
области, они являлись действительно большим
подвигом. В настоящее время главные центры
индуизма - Бенарес, Аллахабад, остров Сагара, Пури,
Канджипурам, Рамешварам и т. д. - легко доступны по
железной дороге, и количество паломников, таким
образом, сильно увеличилось. Вокруг святынь
выросли бойкие торговые города, в которых
приезжающий с накопленными деньгами крестьянин
снабжается всевозможными амулетами, иконами,
изображениями, картинками из мифологии.
Некоторые из этих святынь, как например, Бенарес
и Аллахабад, находятся на берегу священных рек, и
паломники отправляются туда умирать. Трупы
умерших сжигаются в особых "гхатах", как
называются купальни на берегу реки, и их прах
бросается в реку. Иногда, для увеличения заслуги,
вытекающей из паломничества, верующие
затрудняют себе путь. Так например, почитатели
Шивы в южной Индии отправляются в город Пальни,
неся на плечах коромысло, к которому привязаны
медные горшки с рисом и другими жертвами для бога;
такие коромысла украшены резьбой. Многие
совершают это путешествие бегом, выкрикивая при
этом: "Епполь свами", т.-е. "Когда о Господь"
(увижу тебя).